Las páginas ocultas de Jomeini
Entrevista a Muhammad Legenhausen
Mohamed
Omar
Legenhausen es un filósofo estadounidense (n.
1953, Nueva York) que se convirtió del catolicismo al Islam en 1983 En la
actualidad enseña en la Escuela del Imam Jomeini y el Instituto de
Investigación en la ciudad de Qom, Irán, y, como el filósofo iraní Seyyed
Hossein Nasr, se ha interesado por las cuestiones de pluralismo y diálogo
interreligioso. En el libro, “el Islam y el pluralismo religioso” no tiene una
visión “reductora del pluralismo”. Legenhausen y Nasr tienen puntos de vista
muy diferentes sobre el pluralismo religioso, que hace que la comparación
resulte interesante.
Entre
1990 y 1994, fue profesor de filosofía de la religión, ética y epistemología en
la academia filosófica de Irán. Desde el año 1996, imparte cursos de posgrado,
y enseña filosofía occidental y cristianismo en la Escuela del Imam Jomeini y
el Instituto de Investigación. En el libro “Jesús a través del Corán y las
narraciones chiítas” (2005), Legenhausen hace una recopilación de las
tradiciones sobre Jesús, a partir de fuentes islámicas. También ha traducido
poemas místicos de Jomeini al Inglés en la colección de “vino del amor” (2003)
y dirige el blog Paz a través del entendimiento.
¿Cómo
llegó usted a ser musulmán?
Me
convertí en musulmán en 1983 en Houston. Inmediatamente antes de estudiar
Islam, no tenía ninguna fe religiosa, y me consideraba ateo. Sentí que el
vínculo entre la ciencia y la reflexión filosófica me iba a dar todas las
respuestas, lo que valía la pena hacer. En este momento, yo era activista del
movimiento por una Sudáfrica libre, que reunía activistas marxistas, cristianos
y nacionalistas negros. He llegado poco a poco a la conclusión de que la
justificación de la justicia social no podría conseguir la estimulación
suficiente de una proporción significativa de la población sobre la base de las
ideologías seculares como el marxismo y el nacionalismo. Al mismo tiempo, me
pareció que el cristianismo está falto de compromiso para ser una fuerza
efectiva de la paz y la justicia.
Yo
había dejado la Iglesia Católica durante mi primer año en la universidad,
porque la iglesia no pudo ocupar una posición clara en contra de la guerra de
EE.UU. contra Vietnam. Sentí que no podía ser fiel a la iglesia. Tuve problemas
con la iglesia, incluso en cuestiones de doctrina. Sentí que a Jesús (paz sea
con él) se le podría entender mejor sin la doctrina de la encarnación
(encarnación de Dios, o bis). Cuando entré en contacto con los musulmanes, en
la Universidad del Sur de Texas, me sentí atraído por tratar de entender el
punto de vista musulmán sobre las cosas. Me encontré con que los musulmanes
estaban muy motivados, son muy sensibles a las cuestiones de justicia social y
que tenían una rica tradición mística. Al mismo tiempo, parecía ofrecer el
Islam un Din sin la necesidad de un concepto antropomórfico de Dios, que
parecía manchar el pensamiento cristiano. Después de varios años de estudio y
reflexión llegué a la conclusión de que podría ser mejor persona como musulmán.
En este sentido, me tomé el personaje del Imam Ali como modelo a seguir. Si yo
pudiera encontrar orientación sobre el camino a andar, podría esperar la gracia
divina y la mejora del carácter. Estas son sólo algunas de las reflexiones que
se movían dentro de mí, cuando decidí reconocerme musulmán.
¿Existe
algún conflicto entre su identidad como occidental americano, y como musulmán?
No.
Yo no soy el primer musulmán estadounidense y no soy el último. Llegar a ser
musulmán no significaba negar mi origen nacional o étnico.
¿Qué
hizo la revolución islámica en Irán para el avance espiritual y político?
Con
la revolución islámica en Irán, los musulmanes de todo el mundo llegaron a
darse cuenta de que el Islam no es sólo una cosa personal, de ritos y
doctrinas, sino algo que requiere que pongamos en práctica los ideales de la
paz y la justicia. La revolución no es un intento reaccionario de hacer caso
omiso de la modernidad y dirigir la sociedad en la forma en que los talibanes
lo hicieron en Afganistán. La revolución islámica en Irán une el Din islámico
con los ideales de derechos de la sociedad. Este tipo de síntesis que Irán está
desarrollando, basado en una larga historia intelectual de tradición islámica iraní,
que también trató de proporcionar un conjunto de muchos elementos diferentes.
Con la revolución islámica, Irán ha hecho grandes esfuerzos para reformar las
madrasas, para incluir el estudio de las ciencias humanas y entender las
diferentes ideas y escuelas de pensamiento a la luz de las enseñanzas del Islam
y las tradiciones profundamente intelectuales que podrían sintetizar las
diversas ciencias que existían antes de eso.
En
1999 se publicó un libro, “el Islam y el Pluralismo Religioso”, un tema sobre
el que se ha escrito mucho ¿Cuál es, en definitiva, su opinión sobre el
pluralismo religioso y de qué manera se diferencia de Seyyed Hossein Nasr y la
opinión de sus discípulos?
Según
tengo entendido el doctor Nasr basa su opinión, en la idea de que todas las
principales religiones del mundo tienen un núcleo esotérico común. Otras
religiones deben ser aceptadas como verdaderas en cuanto a que tengan acceso a
este núcleo común, que se dice que es el mismo que lo que ellos llaman
filosofía imperecedera o sabiduría (el punto de vista se llama “perennialismo”).
Yo soy escépticos de tales afirmaciones. No creo que haya un núcleo importante,
común, esotérico, que pueda proporcionar una guía suficiente para la verdad o
la orientación. Sin embargo, veo que hay personas que viven sus vidas de forma
extraordinariamente noble y sagrada sobre la base de su propia tradición, que
no solo se desarrolla sobre la base de tradiciones comunes. A mí me parece que
la posición perennialista ha dedicando demasiada atención a una base común que
se ha perdido. Tenemos que decir, dada una clave por la cual podemos interpretar
las diversas reclamaciones a un lenguaje común, que la lengua de la antigua
sabiduría esotérica se pierde en la interpretación. Creo que en el encuentro
con otras religiones debemos tratar de valorar cómo estos creyentes valoran los
elementos de su propia tradición, en lugar de tratar de meterlos en una
plantilla preparada. Si bien me parece que hay una tendencia en algunos
tradicionalistas para corregir su posición o aclararla. Creo que el trabajo de
Reza Shah Kazemi ( El Otro en la Luz del Uno: La universalidad del Diálogo
Interreligioso y el Corán , 2006) es particularmente importante en este
sentido.
Nasr
está considerado un prominente pensador musulmanes en los círculos de las
escuelas tradicionales. ¿Cómo valora su contribución a la discusión intelectual
islámica?
Tengo
un gran respeto por el trabajo del Dr. Nasr. Ha generado una gran cantidad de
trabajos académicos y ha hecho mucho para revivir el estudio de la ciencia
islámica, filosofía y misticismo. Si uno mira sólo a los manuscritos que ha
publicado, se encuentra con que los eruditos musulmanes le deben una gratitud
eterna. Al mismo tiempo, hay que decir que ha defendido el Islam antes de las
campañas hostiles; advirtió de confundir el Islam con las aberraciones
fanáticas y nos ha mostrado el camino a las fuentes para continuar sus estudios
en las ciencias islámicas. Ya he mencionado que tengo una actitud escéptica con
algunos de los principales tradicionalistas, como en las reivindicaciones
femeninas; e incluso el conocimiento de las ciencias islámicas se limita a los
escritos del Dr. Nasr, que como es natural, están deformados por sus puntos de
vista. Varios investigadores han señalado que Nasr hace hincapié en la mística,
a expensas de la lógica. Pero creo que en lugar de encontrar fallas en su
apuesta debemos continuar la investigación en las áreas que ha descuidado, en
la lucha contra los prejuicios, de tal manera que podríamos esperar que sus
afines se comprometieran en continuar la monumental tarea de Nasr, como por
ejemplo, Corbin, Izutsu y otros. En lugar de quejarse, debemos esforzarnos más
para continuar sus propios esfuerzos.
¿Es
el sufismo (tasawwuf) y ‘irfan lo mismo? Si no es así, ¿De qué manera se
diferencian?
Si
examinamos la historia de la literatura islámica, nos encontramos con que las
palabras Tasawwuf y ‘irfan se utilizan a menudo como sinónimos. Hay una cierta
tendencia a utilizar la palabra tasawwuf más en los aspectos prácticos del
camino espiritual, que también se llama tariqa , mientras que ‘irfan es más utilizado para aspectos
teóricos. Sin embargo, también hay un uso muy importante de tasawwuf en el
enfoque interno de Allah. Por ejemplo, ha sido común a la expresión Isharats
tasawwuf para referirse a las partes de Ibn Sina Isharat tanbihat que se ocupan
de estas cuestiones. Algunos escritores modernos usan la palabra tasawwuf o
sufismo en las cadenas de transmisión pertenecientes a diferentes grupos sufis
y las asociaciones que han surgido alrededor de ellos, los que también se les
llama táriqas sufi como naqshbandi, ni’matullahi, chishti, etc.
Aunque
en este sentido, los shií no están vinculados a táriqas sufis, las prácticas espirituales
son de gran importancia, incluyendo para los ulemas, aunque utilicen el término
‘Irfan en lugar de Sufismo. Las enseñanzas básicas, tanto en la teoría como en
la práctica, sin embargo, son las mismas, llámense irfan o sufismo.
Creo
que es un error separar ambos términos, ya que tales distinciones no se basan
en la tradición conceptual, con el peligro de que la gente lea en los textos
antiguos una distinción que no está contenida en el mismo. Por lo tanto podemos
decir que el imán Jomeini era un sufí, que practicaba el tasawwuf o ‘irfan
Amali ”(misticismo práctico), a pesar de que nunca fue iniciado en una orden
sufí en particular.
¿Cómo
funcionan el sufismo y Shiísmo juntos?
Tasawwuf
(sufismo) y tashayyu ‘(shiísmo) unidos por el hombre ‘Ali ibn Abi Talib (la paz sea con él). De
acuerdo con los shiítas, Alí fue nombrado por el Profeta como su sucesor en la
dirección de la ummah. Esta gestión (Imamah) tiene unas dimensiones exteriores
e interiores. Aparentemente fue ‘Ali el verdadero líder, es decir, el líder de
los fieles de las cosas que pertenecían a la religión práctica visible, por
ejemplo, la cuestión de cuándo debe comenzar el ayuno, así como cuestiones
sociales y políticas. Los Shiítas creen que Alí fue el líder legítimo de estas
cosas, él fue reconocido como tal por los demás para asumir cargos públicos de
liderazgo. Esta autoridad externa dependía de su autoridad única, como guía espiritual.
Todo el sufismo deriva su autoridad de ‘Ali. En los sufíes también hay
diferentes ideas sobre el liderazgo de la umma después de que el Profeta
Muhammad (paz y bendiciones sean con él y sus descendientes) falleciera. Los shiítas
tienen toda la autoridad política, la jurisprudencia y la autoridad espiritual
atribuida a ‘Ali, en la línea de imanes que lo seguía. Los sufíes no son
shi’itas, sin embargo, están de acuerdo sobre el liderazgo espiritual de Ali,
pero las diferencias de opinión siguen siendo válidas en lo que esto significa
en otras áreas.
Jomeini
era un místico, Arif, en tanto que revolucionario. Occidente tiene la imagen
del místico como un hombre apolítico y solitario. ¿La mística asociada con el
activismo político?
Hay
una relación muy importante aquí, y creo que nadie con razón puede entender la
actividad política del Imam Jomeini, sin relación con el sufismo. En su
opinión, para el desarrollo espiritual de la comunidad musulmana y del estado
religioso interno, sería necesario establecer un gobierno islámico.
Jomeini
es conocido y desconocido también en Occidente. Casi nadie sabe que fue un
filósofo, poeta, teórico de la mística y política. Le agradecería si usted
pudiera decirnos algo acerca de estos lados “ocultos” de la personalidad de
Jomeini.
Creo
que la mejor manera que puedo comentar sobre esto es leer una traducción que
hice de un ghasal. Escribió:
Una
jarra de AMOR
Soy
un solicitante de una copa de vino
de
la mano de una novia.
En
quién puedo confiar este secreto mío;
¿Dónde
puedo llevar este dolor?
He
perdido mi alma en la desesperación
de
ver el rostro del amigo.
Yo
soy el Expandido. Mentira con olor quemado impregna el aire;
Estoy
en torno a la polilla de la vela.
Tengo
una túnica sucia y la comida la oración
¿Qué
con la simulación,
Lo
que en la puerta de la taberna
Me
romperé.
Desde
la jarra del amor
sólo
un sorbo de la Amigo
y
ahogando voy a desnudar mi alma
desde
el manto de la existencia.
Me
he convertido en edad,
pero
con sólo una mirada o un gesto le pediría al joven.
Por
lo tanto, por favor, déjame ir
de
esta pequeña casa de los horizontes.
En
el oeste hay un debate acerca de si el Islam puede ser reconciliado con la
democracia. En Irán, que tiene un sistema llamado “democracia espiritual”.
¿Puedes explicar este concepto y darnos una idea de los debates que tienen
lugar en Irán sobre el Islam y la democracia?
El
término utilizado para la democracia es “Mardomsalari” (el liderazgo de la
gente). La idea proviene de las enseñanzas del Islam que el liderazgo debe ser
aprobado por un consejo (shura), que representa adecuadamente a la gente y que
al mismo tiempo, asume el liderazgo en el gobierno y la política. El pueblo de
Irán ha puesto en marcha un sistema parlamentario, basado en estas ideas y que
tiene una gran variedad de opiniones, tanto de los ulemas como de otras
personas, en continúa discusión. En la práctica, se ha configurado un sistema
de modo que es posible hacer ajustes al mismo y, sobre todo, esta oferta
representa los ideales de una síntesis entre lo que Occidente llama “estado de
derecho”, y la teocracia. Como Esposito y Voll escribió en 1996: “Para algunos
la experiencia de Irán confirma la posibilidad de crear una democracia
islámica. Para otros, sólo hace hincapié en las fábricas de la creación
política de los musulmanes y la naturaleza autoritaria.” ( Islam y la
Democracia , p 77)
Sigo
siendo optimista de que habrá mejoras en el régimen islámico de Irán; el país
gana más libertad a pesar de las presiones externas.
¿Qué
papel debe jugar Irán en el mundo musulmán?
Creo
que es importante para Irán ofrecer una alternativa a la estrecha concepción
del Islam en manos de muchos islamistas. El mensaje que Irán podría dar al
mundo islámico es que el Islam no significa opresión de las mujeres, el rechazo
de la Constitución o la economía medieval. Irán, hoy en día envía el mensaje
opuesto, pero creo que el pueblo de Irán durante la Conferencia Islámica podrá
demostrar que el liderazgo del que disfruta será capaz de aplicar las medidas
necesarias para mostrar a los críticos que están equivocados.
Muchos
pensadores de la escuela tradicional, como Guénon, Schuon y Nasr, creen que la
civilización occidental está en un grave estado de crisis. ¿Cuál es su opinión?
¿Estamos en un estado de degeneración, en una época oscura?
Uno
de los escritores católicos que más me gusta es Alasdair MacIntyre. En su libro
Tras la virtud, escribe:
Si
nuestra condición moral es correcta, debemos inferir que en este tiempo hemos
llegado a un punto de inflexión. ¿Qué es importante en esta etapa de la
construcción de comunidades locales, donde la cortesía y la vida intelectual y
moral se mantienen en el poder a través de las épocas oscuras que ya están
rotas?. Y si la tradición de las virtudes han podido sobrevivir a los horrores
de los últimos tiempos oscuros, podemos tener una razonada esperanza. Pero esta
vez no son los bárbaros los que esperan más allá de las fronteras. (2 ª
edición, 1984, p 263)
Hace
unos años escribí una revisión crítica de otro libro escrito por MacIntyre, allí
sostuve que los tipos de problemas que MacIntyre señala no se pueden resolver
sólo por nosotros mismos recogiéndonos en nuestra vida religiosa privada, sin
ideal religioso de la justicia, basado en el tipo de tradición que él escribió;
tiene que tener también una expresión política. La posición que traté de
argumentar, sin embargo, era que el gobierno islámico no puede resolver todos
nuestros problemas. Qué lo máximo que puede hacer es promover el despertar
potencial de una nueva vida espiritual. El Estado no puede, ¿cómo puede ser
único portador de los valores islámicos, (Compare esto con las observaciones
finales de Edith Stein Eine über den Staat Untersuchung , escrito en 1921a) el
fomento de la vida intelectual y moral? Las conversaciones acerca de MacIntyre
en el párrafo anterior a partir de Tras la virtud, es ahora igualmente certero
como cuando lo escribió el año 1981. Demasiados islamistas creen que si
conseguimos el dominio del Islam, estarán todos los problemas resueltos. Nada
podía ser más absurdo. A veces tengo la impresión de que los tradicionalistas
están en una época pasada, el deseo romántico, que se expresa en los escritos
de muchos musulmanes. Pero la modernidad no es algo que puede volver a mirar a
través de la sabiduría eterna, ni se puede detener con el poder del Estado. La
modernidad de todos los problemas, las crisis económicas y morales no son
nuevas. Puedo mostrarle los autores, que a través de la década de 1900
apuntaban a la crisis intelectual y moral. La modernidad no está superada por
declarar que la era posmoderna ha llegado. No tenemos idea de cómo controlar
los grandes movimientos sociales globales y los cambios. Como creyentes,
podemos apoyarnos mutuamente en nuestros esfuerzos por mantenerse fiel a las
tradiciones intelectuales, espirituales y morales que nos encontramos con la
orientación, y podemos dar y recibir apoyo en nuestras propias comunidades espirituales.
¿Por
qué el Islam Occidental? Si invitara a alguien en Suecia a convertirse al Islam
y él me preguntara: “¿Por qué? ¿Qué me ofrece el Islam?” ¿Qué voy a responder?
Yo
no animaría a nadie a entrar al Islam, pero en algunas circunstancias, sería conveniente
invitar a alguien a unirse a su comunidad. Para mí, la noción común de
“convertir a la gente” me resulta presuntuoso. Si alguien quiere la dirección
espiritual, puedo señalar las fuentes que fueron significativas para mí. Si
alguien tiene problemas de un tipo u otro, y vienen a mí para hablar, para que
pueda escuchar y tratar de responder a esta persona, mostrando cómo estos
problemas se desprende de una perspectiva musulmana. Lo que el Islam tiene que
ofrecer es una guía sobre cómo vivir en varios niveles a la vez, sobre cómo
combinar los diversos elementos asociados a la cultura, la familia, la vida
interior, los valores, y mucho más. Pero esto no sucederá a menos que pueda
mostrarle cómo usamos esta línea en nuestras propias vidas. Si creemos en el
Corán, tenemos que demostrar su aplicabilidad a las dificultades que
encontramos en nuestras vidas. Tenemos que mostrar los matices que figuran en
él, la convocatoria para el crecimiento interior, la sensibilidad a los
problemas diarios impulsados por nuestro Din y por sus mayores seguidores. Si
nos preocupamos lo suficiente acerca de las personas para invitarlas a
convertirse al Islam, debemos preocuparnos lo suficiente la primera vez que les
ofrecemos nuestra amistad, nuestro partido. Sólo en ese contexto tiene sentido
invitar a alguien a formar parte de la propia comunidad.
Fuente:
Identidad Andaluza
http://identidadandaluza.wordpress.com
http://alazerius.wordpress.com/2009/06/13/khomeinis-dolda-sidor-intervju-med-muhammad-legenhausen/
