Islam Indoamericano

Jesús y María en el Islam

2011-12-24T16:53:00.002-03:00

Jesús y María en el Islam

Introducción

El desconocimiento del Islam que predomina en occidente contiene muchas aristas y prejuicios, y uno de ellos es el referido al respeto y veneración que los musulmanes sienten por las personas de Jesús y su madre María, con ambos sea la Bendición y la paz. Creemos que hacer luz sobre este punto, mostrar cómo concibe el Islam al Mesías Jesús, le permitirá al lector cristiano superar muy antiguos prejuicios y comprender qué cerca están los musulmanes de su fe. Desde luego hay diferencias, como se verá, entre la imagen que musulmanes y cristianos tienen de Jesús y María, pero estas discrepancias no hacen a la esencia del Mensaje del Mesías, y responden más bien a las opiniones que los hombres promulgaron como dogmas a lo largo de los siglos.

Cabe aclarar que en el Islam no se hace distingo entre los Profetas y Mensajeros divinos: todos han transmitido la misma verdad de parte de su Señor. Han diferido sí en las formas externas que impusieron a sus comunidades de acuerdo a la cualidad de cada época, pero no en el núcleo de su misión: la educación de la humanidad para su felicidad actual y futura, y la enseñanza de la Unidad Divina.

Entre los Mensajeros divinos hay, no obstante, algunos especialmente destacados por Dios con una misión más trascendente, sea porque inicia un nuevo ciclo en la humanidad, porque trae una nueva ley, o por el carácter universal de su prédica. Estos Mensajeros así destacados son cinco según el Islam: Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad (Mahoma), con todos ellos sea la Bendición y la Paz. Noé inicia un ciclo de la humanidad antes y después del diluvio, Abraham es el antecesor de la línea profética que predominará en este ciclo, pues de él descienden Moisés y Jesús de parte de su hijo Isaac, y el Profeta Muhammad (B.P.D.) (*) por parte de su primogénito Ismael, los que universalizan el Mensaje monoteísta de su padre común.

Esto da una clara idea de la importancia que asume Jesús en el Islam, quien se encuentra mencionado 25 veces en el Sagrado Corán, destacado como uno de los grandes Mensajeros divinos en numerosos pasajes, como luego veremos.

En cuanto a María, es en el Islam uno de los paradigmas de perfección en la mujer, y su historia adquiere tanta relevancia que la revelación coránica le ha dedicado todo un capítulo, la sura 19, que lleva su nombre.

María en el Islam

El Profeta (B.P.D.) afirmó, en un dicho famoso, que cuatro son las mujeres más destacadas ante Dios: Asia, esposa de Faraón, que cuidó de Moisés, y que era una devota creyente pese a la opresión de su esposo y de la corrupción que la rodeaba; María la madre de Jesús; Jadiyah, la primera esposa del Profeta (B.P.D.). que lo apoyó en las épocas más difíciles de adversidad, invirtiendo lo da su fortuna (era una mujer rica) por la causa de Dios: y Fátima, su hija menor y madre de sus nietos los Imames Basan y Husain.

Parte del relato referido a la categoría espiritual de María, a su misión y la de Jesús, puede encontrarse en la Sura tercera, llamada "La Familia de 'Imrán (Joaquín)", versículos 33 al 59.

Dice el sagrado Corán: «He aquí que la esposa de 'Imrán (Joaquín) dijo: "¡Señor mío, te he ofrendado lo que hay en mi vientre, consagrándolo a Ti (a tu servicio y al del templo)! ¡Acéptalo de mí! ¡Por cierto que Tú eres Oyentísimo, Sapientísimo!" y cuando la dio a luz dijo: "¡Señor mío! ¡He concebido una mujer! Pero bien sabe Dios lo que había concebido y que el varón no es lo mismo que la mujer. Heme aquí que la he llamado María, y la amparo en Ti, a ella y a su descendencia, de Satanás el maldito"» (3:35-36).

La exégesis de estos versículos del Sagrado Corán, basados en las tradiciones proféticas, nos dicen que la esposa de Joaquín esperaba dar a luz un hijo, pues había consagrado el fruto de su vientre a Dios y al servicio del templo desde antes del nacimiento. Al nacer una hija se mostró sorprendida, pues las mujeres no se dedicaban a esa función religiosa; no obstante, los signos que había recibido previamente se cumplirían, ya que María tendría la envergadura espiritual de un profeta, sin serio.

Continúa el Sagrado Corán: «Su Señor la aceptó complaciente y la confió a Zacarías. Cada vez que Zacarías la visitaba en el oratorio, la encontraba provista de alimentos. Y le decía: "¡María! ¿De dónde te ha venido esto?". Ella respondía: "De Dios, porque Dios agracia sin mesura a quien le place"» (3: 37).

No obstante ser mujer, María fue asignada al templo y quedó bajo la protección de Zacarías a quien se eligió de entre varios de la familia mediante un procedimiento descripto en el versículo 44 del tercer capítulo. María era asistida por los ángeles en el templo y aparecían ante ella frutos y comida que no correspondían incluso a la estación. Esto provocaba el asombro de Zacarías, sacerdote y profeta, por la elevada posición de María ante su Señor. Dice el Sagrado Corán a este respecto: «y cuando los ángeles dijeron: "¡María! Dios te ha escogido y purificado. Te ha elegido por sobre las mujeres del universo"» (3:42).

En la sura de María se relata el episodio de la concepción y nacimiento de Jesús. Dice el Sagrado Corán: «y recuerda en la escritura a María cuando se retiró de su familia a un lugar oriental. Y tendió un velo para ocultarse de ellos. Le enviamos nuestro espíritu y éste se le presentó en una forma humana perfecta. Dijo ella: "Me refugio de ti en el Compasivo, si es que eres piadoso". Dijo él: "Yo soy sólo el enviado de tu Señor encargado de agraciarte con un hijo inmaculado". Ella le dijo: "¿Cómo puedo tener un hijo cuando ningún hombre me ha tocado ni soy una indecente?". Dijo: "Así será". Tu Señor dice: "Es cosa fácil para Mí a fin de hacer de él un signo para la gente y muestra de nuestra misericordia. Es cosa decidida". Mas cuando le concibió, se retiró con él a un lugar apartado. Los dolores del parto la llevaron junto al tronco de una palmera. Dijo: "¡Ojalá hubiese muerto antes de esto, y que hubiese sido olvidada completamente!" Entonces, el niño le llamó debajo suyo diciéndole: "¡No te apenes, porque tu Señor ha hecho correr un arroyo a tus pies! Y tira hacia ti el tronco de la palmera y ésta hará caer sobre ti dátiles maduros, frescos. ¡Come, pues, bebe y consuélate! Y si ves a alguna persona, di: 'Por cierto que he hecho un voto de silencio al Graciabilísimo, y hoy no hablaré con persona alguna!"'. Regresó a su pueblo cargándole. y le dijeron: "¡Oh María! ¡Has hecho algo inaudito! ¡Oh hermana de Aarón! ¡Tu padre no era mala persona ni tu madre una indecente!". Entonces les indicó que interrogaran al niño, y le dijeron: "¿Cómo hablaremos a un niño que aún está en la cuna?". Entonces (el niño) les dijo: "¡Por cierto que soy el siervo de Dios, quien me ha dado la Escritura y ha hecho de mí un profeta. Me ha bendecido dondequiera que me encuentre y me ha ordenado la oración y el diezmo mientras viva. Y que sea piadoso con mi madre. No me ha hecho soberbio ni malvado. La paz fue conmigo el día en que nací, lo será el día en que muera y el día en que sea resucitado". Tal es Jesús, hijo de María...» (19:16-34).

Milagros de Jesús

«y cuando Dios dijo: "¡Oh, Jesús hijo de María! Acuérdate de Mis mercedes para contigo y para con tu madre; cuando te afiancé con el espíritu de la santidad; cuando hablabas con la gente tanto en la infancia como en la madurez; cuando te enseñé la escritura y la sabiduría, la Torá y el Evangelio; y de cuando con Mi anuencia plasmaste con barro algo semejante a un pájaro, soplaste en ello y se convirtió en pájaro; cuando con Mi anuencia curaste al ciego y al leproso; cuando con Mi anuencia resucitaste a los muertos; cuando alejé de ti a los hijos de Israel; y cuando les presentaste las evidencias, y los incrédulos, de entre 'ellos, decían: "¡Esto no es sino manifiesta magia!"» (Corán: 5:114).

En cuanto a los milagros que hizo Jesús (la Paz sea con él), no son diferentes a los realizados por otros profetas anteriores, pues se narra también de Elías (P.) que resucitó a un muerto, y son conocidos los milagros de Moisés ante el Faraón y durante el éxodo de Egipto. El Sagrado Corán destaca que estos milagros que realizan los profetas se realizan con la anuencia divina

La Misión de Jesús

Jesús (P.) deja en claro, según nos transmiten los Evangelios, que no vino a derogar la ley de Moisés, es decir, las prescripciones de la Torá, ni la enseñanza de los Profetas (P.), pues dijo: "...No he venido a cambiar la ley ni los profetas; no he venido para cambiar sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido" (Mateo; 5:17-18).

Sí, en cambio, el Mesías anuncia la venida de un reino de Dios. Esta promesa de Jesús (P.) determinó el comportamiento de todo el cristianismo primitivo, pues esperaba el surgimiento en breve de ese reino anunciado. La parte más significativa de esta promesa no se encuentra sin embargo, en los tres Evangelios sinópticos (Marcos, Mateo y Lucas), sino en el de Juan, en el episodio que se narra luego de la última cena, en que Jesús anuncia a un Paráclitos, un "consolador" o "intercesor", que él enviará cuando se vaya. (Evangelio de Juan).

Los musulmanes han visto en este anuncio la confirmación de lo que dice el Sagrado Corán: «y de cuando Jesús, hijo de María, dijo: "¡Hijos de Israel! Yo soy el Mensajero de Dios enviado a vosotros, en confirmación de la Torá anterior a mí, y como albriciante de un Mensajero que vendrá después de mí, llamado Ahmad (en griego Paráklitos)..."» (Corán; 61:6). (Ahmad es uno de los nombres del Profeta Muhammad o Mahoma en español).

Pese a que tardíamente, inclusive mediante interpolaciones en el texto evangélico, se asimila al "Paráklitos" con el Espíritu Santo, lo cierto es que los cristianos primitivos creían que se trataba de una persona, de un Enviado de Dios, y esto está confirmado porque algunos heresiarcas de los primeros siglos adujeron ser el Paráklitos anunciado por Jesús. Todavía en época del Profeta del Islam, Muhammad (E.P.D.), los cristianos conocían esta promesa, y un monje de un monasterio de Busra (al sur de Siria), de nombre Buhaira, reconoce en el niño Muhammad los signos del Profeta anunciado. (Cfr. Luz de la Eternidad y Muhammad en la Biblia).

El Evangelio en el Islam

El Evangelio de Jesús (P.) es considerado en el Islam uno de los libros revelados por Dios, y como tal es respetado por los musulmanes. El Sagrado Corán habla de "AI-Inyil", el Evangelio, y no de "los evangelios", pues de hecho la palabra y el mensaje de Jesús fue uno sólo. Las distintas versiones fueron compiladas con posterioridad, algunas hasta casi un siglo después de la ascensión de Jesús (P.), en un idioma que no fue el que él utilizó (en griego y no el arameo que hablaba Jesús), y por personas que en algunos casos se duda si fueron los mismos apóstoles o discípulos de éstos que llevaron sus nombres, y en consecuencia, no tuvieron un conocimiento directo de la vida y de las palabras del Mesías. Dice el Sagrado Corán: «y le concedimos (a Jesús) el Evangelio, que encierra una guía y luz, y es corroborarte de la Torá que le precedió, y es guía y exhortación para los temerosos de Dios»> (Corán 5:46).

Es por esto que los musulmanes analizamos los textos evangélicos a la luz del Sagrado Corán y el intelecto, como criterio para discernir lo realmente revelado de aquello que contienen los evangelios, sean éstos canónicos (es decir los aceptados en el concilio de Nicea, 325 d.C.) o no (como por ejemplo el Evangelio de Bernabé).

Jesús, ¿Hijo de Dios?

El tema de la filiación divina de Jesús (P.), del cual se deriva naturalmente su propia divinidad, es el punto principal en el que difieren el cristianismo y el Islam sobre el Mesías. Para el Islam, Jesús (P.) es un Profeta y Mensajero de Dios, uno de los más grandes, como ya adelantamos, pero no es Dios-hijo como lo concibe la doctrina trinitaria. Dios Altísimo está exento de toda representación o de asumir las limitadas cualidades de lo creado. Hay muchos argumentos en este sentido: históricos, escriturarios (derivados de la Biblia, de los Evangelios, y del Sagrado Corán), y finalmente los que se desprenden de la razón.

Con respecto a los argumentos históricos, la divinidad de Jesús (P.) es un dogma tardío en el cristianismo, y era algo impensable para los primeros cristianos, judíos imbuidos del puro monoteísmo de las enseñanzas proféticas. De hecho, muchos grupos cristianos primitivos (incluyendo los Padres de la Iglesia) no aceptaron esto, y algunos como los arrianos lo siguieron negando muchos siglos después del concilio de Nicea (325 d.C.) que fijó este dogma.

Leemos en el Antiguo Testamento:

"¡Escucha Israel!, Yahveh, nuestro Dios, Yahveh es uno"

(Deuteronomio 6:4).

"Yo soy Yahveh tu Dios (m). No tendrás otro Dios ante Mí" (Éxodo 20:2,3).

"Tú, cuyo nombre es Yahveh, Tú sólo eres el Altísimo sobre toda la tierra". (Salmo 83:8).

En la Biblia se llama Todopoderoso a Dios, no a Jesús ni al Espíritu Santo. "Yo soy Dios Todopoderoso" (Génesis 17: 1). En el Nuevo Testamento vemos que el propio Jesús llamó a Dios "el único Dios verdadero" (Juan 17:3).

En la carta a los Corintios dice Pablo: "Dios es uno sólo" (Corintios 8:4-6; Gálatas 3:20).

En el Evangelio de Mateo se dice que Jesús fue "tentado por el diablo" (Cfr. Mateo 4: 1). Después de mostrar a Jesús "todos los reinos del mundo y su gloria", Satanás dice: "Todas estas cosas te las daré si caes y me rindes un acto de adoración" (Mateo 4:8-9). Sólo tendría sentido la tentación de Jesús si él no fuera Dios, sino un ser separado, que tuviera su propio libre albedrío.

En el Antiguo Testamento se utiliza "hijo" para referirse a los "siervos de Dios", como a los Profetas (P.), los ángeles o a hombres justos. "Siervo" o "hijo" para los pueblos antiguos significaban lo mismo. Por otra parte, el mismo Jesús llamó "hijos de Dios" a sus discípulos, y en general a todos los creyentes, cuando dice "bienaventurados los pacíficos, porque ellos serán llamados hijos de Dios" (Mateo 5:9).

Es en este mismo sentido que es usado el término "Padre" en los evangelios. Hablando a los apóstoles Jesús les dice: "Mas, cuando os entreguen, no os preocupéis por cómo o qué hablaréis; porque en aquella hora os será dado lo que habéis de hablar. Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros" (Mateo 10: 19-20). Esto era lo que le pasaba al mismo Jesús, cuando él decía que era "su Padre" el que hablaba por él. En consecuencia, tanto las denominaciones "hijo" como "padre" en las sagradas escrituras, incluidos los evangelios, tienen significaciones muy profundas y distintas a la simple interpretación literal.

Con respecto al calificativo de "hijo de Dios" que se aplica a Jesús, hay que destacar que de ningún modo es exclusivo, ya que es utilizado en muchas otras partes de la Biblia para referirse al Profeta Adán (P.), a David (P.), o al pueblo de Israel en su conjunto, o a otros profetas, ángeles o a hombres justos. En el mismo sentido que Dios es padre respecto a Jesús por haber nacido directamente del soplo divino en el vientre de la Virgen María (P.), es también padre con respecto al Profeta Adán (P.) que fue creado del soplo divino. «Ciertamente que el ejemplo de Jesús ante Dios es como el ejemplo de Adán, a quien conformó de tierra y luego dijo: "¡Sea!", y fue» (Corán 3:59).

Por otra parte las criaturas de Dios, en cuanto "hijos" Suyos como principio y origen de todo, no pueden ser Dios mismo. "A Dios nadie lo ha visto jamás" (Juan 1: 18). Y nunca Jesús dijo ser "Dios hijo", ni jamás se consideró a sí mismo Dios o igual a Dios; por el contrario, siempre manifestó humildemente su subordinación y sometimiento al Altísimo. Además vemos que Jesús afirma respecto de Dios: "Tú, el único Dios verdadero" (Juan 17:3); y en otro lugar del mismo Evangelio se lee que Cristo le dice a María Magdalena: "Voy a subir a mí padre y vuestro padre, a mi Dios y vuestro Dios" (Juan 20: 17).

En el evangelio de Marcos, Jesús afirma: "¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios" (Marcos 10: 18). y en otra oportunidad dijo: "El hijo no puede hacer nada por su cuenta, sino lo que ve hacer al Padre" (Juan 5: 19). Y afirmó también: "He bajado del cielo para hacer no la voluntad mía, sino la voluntad de Quien me ha enviado" (Juan 6:38); y: "Lo que yo enseño no es mío, sino que pertenece al que me ha enviado" (Juan 7: 16). "El espíritu de Jehová está sobre mí porque El me ungió para declarar buenas nuevas a los pobres" (Lucas 4: 18).

La crítica bíblica ha señalado además que el término griego que ha perdurado en los evangelios, "pais" y "paida", tienen el sentido de "hijo" o "muchacho" como siervo, o asistente, y éste se corresponde claramente con la denominación que los profetas se dan a sí mismos de "siervos del Señor" o "siervos de Dios".

Por lo demás, en sus súplicas el Profeta Jesús (P.) no se alaba a sí mismo, ni invita a nadie a hacerla, sino que por el contrario sostiene "...que no se efectúe mi voluntad sino la Tuya" (Lucas 22:42).

En los evangelios se habla del nacimiento y muerte de Jesús aunque es sabido que Dios tiene por atributos el ser eternamente vivo e imperecedero. Si el argumento en favor de su divinidad se funda en su capacidad de obrar milagros, sabemos que éstos no le fueron concedidos en exclusividad, pues encontramos también en la Biblia el testimonio de milagros realizados, con la anuencia divina, por los profetas que le precedieron e incluso por los mismos apóstoles de Jesús (P).

Si, como sostiene gran parte de los cristianos hoy, la trinidad fuese la doctrina central de la fe (teniendo en cuenta que el conocimiento de Dios es el fundamento de toda la religión), debió haber sido presentada con la mayor claridad y no sólo por Jesús y sus apóstoles, sino también por toda la tradición profética anterior. Sin embargo, como hemos visto, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo, coinciden en la afirmación reiterada de la absoluta Unicidad de Dios Todopoderoso, confirmándose así el punto de vista islámico que ubica al puro monoteísmo como la doctrina central de la fe.

Mensaje Fraternal a todos los Cristianos del Mundo

La proclama que a continuación transcribimos tiene mil cuatrocientos años. Es prácticamente desconocida en occidente y en una traducción fiel que ofrecemos a los lectores de habla hispana.

La misma es portadora del espíritu del Islam, de su tolerancia, de su misericordia para con todos los seres. Su universalidad radica en el amor, comprensión y conocimiento, y es un llamado a la fraternidad entre los seres humanos.

“...Que además de una vida tranquila, les garantizo su propia defensa, la de sus templos y conventos”, dice el Profeta Muhammad (La bendición y la paz sean con él y su descendencia purificada) en su mensaje, y agrega: “...Que no se obligará a ningún cristiano a convertirse a la religión del Islam, ni se le discutirá su creencia, sino en términos afables...”.

La civilización occidental, con su diversidad de doctrinas; políticas, seudo religiones, organizaciones internacionales, tratados, concilios, etc., no fue idónea para desarrollar y poner en práctica una tolerancia capaz de abarcar a todos los hombres con verdadero espíritu de comprensión, capaz de terminar con el flagelo de la incomunicación y lo que ella significa para el mundo.

El Islam, que fue y es injustamente acusado de implantar la fe mediante la espada, rechaza categóricamente esta acusación y como respuesta ofrece este mensaje elocuente que es un testimonio hasta el fin de los tiempos.

Este valioso documento histórico fue dictado por el Profeta Muhammad(B.P.) y en él están impresas las normas jurídicas que habrían de regular la convivencia entre cristianos y musulmanes. Muhammad (B.P.) era iletrado. Suscribía sus cartas, tratados, proclamas, con su sello personal. En esta oportunidad, sus secretarios lo olvidaron y los beneficiarios exigen que lo avale con su rúbrica, como lo hicieron los demás pueblos islámicos. Sin hesitar, impresionó su dígito pulgar en la almohadilla y la imprimió al pie del documento: “He aquí la firma. Como ésta no hay otra igual” . Exclamó entonces:

“Esta promesa, formulada por Muhammad, Enviado de Dios para todos los pueblos, como anunciador, intérprete y promotor de las leyes que Aquél impone a sus criaturas, está dirigida a todos los adeptos de la religión cristiana ya sean árabes como de otras razas, ya cercanos o lejanos, ya conocidos o desconocidos”.

“Al emitir este mensaje, después de un riguroso examen de conciencia, doy público testimonio de que él se inspira en la justicia divina y por ende los musulmanes que lo observen minuciosamente, cumplirán de modo estricto los postulados del Islam, destacándose como sus más excelentes correligionarios; y quien desacate la norma que yo establezco conduciéndose por sendas prohibidas a los creyentes austeros, será simplemente un traidor y un menospreciador de su credo, ya se trate de un sultán o de cualquiera de los musulmanes”.

“Formalizo esta solemne promesa en mi nombre y en el de los buenos creyentes que constituyen mi pueblo, ofreciéndome con ellos y por ellos, al juicio general:”

“Doy la promesa de Dios y Su Palabra Intachable, invocando la conciencia de Sus Profetas, de Sus Enviados, de Sus Mensajes sin mácula, de los fieles del Todopoderoso, de los creyentes y musulmanes pasados y presentes. Con la base del acuerdo que Dios ha concertado con los Profetas y por el cual les impone la obediencia de Sus preceptos y el fiel cumplimiento de los deberes contraídos para con El, doy mi palabra indeclinable y precisa:”

“Que protegeré a los refugiados en mis puertos, con mi caballería e infantes, con mis guardianes del orden y mis súbditos civiles, donde quiera que se hallaren, lejanos o cercanos, tanto en tiempos de paz como en épocas de guerra”.

“Que además de una vida tranquila les garantizo su propia defensa, la de sus templos y conventos, sus capillas y abadías, la residencia colectiva o particular de sus monjes y la seguridad de los caminos para sus giras, donde quiera y en cualquier forma que estuvieren, en oriente y en occidente, sobre las montañas o en el seno de los valles, en las cuevas como en poblados o en desiertos, en tierra llana o quebrada, y en todo lugar donde habiten”.

“Que defenderé su religión y su propiedad en cualquier sitio y modo en que se hallaren, en igual grado lo haría por mí mismo, por mi religión, por mis allegados y sus pertenencias, y que les cobijaré asimismo, contra cualquier daño, disgusto, imposición ilícita o responsabilidad ilegítima, escudándoles contra toda fuerza extranjera que pretendiese atacarlos, con mi propia persona y con los míos, ya fueren soldados o civiles, sin tener en cuenta la potencialidad del enemigo”.

“Que desde ya les considero bajo mi protección y resguardo, en forma que no les tocará perjuicio alguno, sin alcanzar previamente a mis dignatarios, encargados de la defensa nacional”.

“Que les eximo de las cargas impositivas que los nómadas abonan, de conformidad con los convenios existentes, pidiendo concurrir con la suma que fuese de su agrado, sin que tal contribución se considere un tributo ineludible”.

“Que, desde ahora, no se obligará a ningún sacerdote cristiano a renunciar a su investidura, ni a ningún individuo a abandonar su culto, como así mismo no se obstaculizará a los monjes en el ejercicio de su profesión, ni serán forzados a desalojar sus conventos, a suspender sus giras misioneras”.

“Que no será demolida ni siquiera una mínima parte de sus templos ni se permitirá su adquisición para mezquitas o residencias de musulmanes; pues quien tal hiciera quebrantaría la solemne promesa dada en nombre de Dios, desobedecería al Profeta y traicionaría abiertamente la felicidad de su conciencia”.

“Que en cuanto al impuesto a los réditos, derivados de los grandes negocios marítimos o terrestres, determinados por la extracción de metales, perlas, piedras preciosas, oro o plata, provenientes de capitales considerables pertenecientes a los cristianos, no excederá en ningún caso de doce dracmas anuales, si estos residen y permanecen en el mismo lugar en el cual ejercen su oficio”.

“Que no se exigirá tributo a las personas, con domicilio o sin él que vivan de la beneficencia de los demás, excepción hecha a los que heredan gravados con impuestos, en cuyo caso seguirán abonándolos, sin aumento alguno, pudiendo, sin embargo, cumplir en parte esta obligación en caso de presentarse dificultades para pagar el canon fijado anteriormente al testador”.

“Que si alguno de ellos adquiriese bienes muebles o inmuebles con el bien de beneficiarse con su explotación o arrendamiento, no pagará mayores impuestos que los que abonan sus semejantes”.

“Que los cristianos serán considerados, en cuanto a los fueros de la conciencia, iguales a los nuestros, sin que estén obligados a salir con los ejércitos nacionales al encuentro del enemigo, ni a afiliarse con ellos, pues la defensa corresponde exclusivamente a los musulmanes. No obstante, los cristianos podrán contribuir voluntariamente al aprovisionamiento y remonta del ejército, genuinamente musulmán, con armas y caballos, lo cual será recordado con benevolencia y gratitud”.

“Que no se obligará a ningún cristiano a convertirse a la religión del Islam, ni se le discutirá su creencia , sino en términos afables, debiendo ser tratados por todos los musulmanes con misericordia y cariño, protegiéndolos contra toda lesión o prejuicio donde quiera que estuvieran y en cualquier situación en que se encontraren”.

“Que si algún cristiano se viera impulsado a la comisión de una falta grave o delito, constituirá un deber ineludible de los musulmanes inducirlo al buen camino, por medio del exhorto y el buen consejo, y en caso de haberlo realizado, servir a su defensa, hasta reparar el daño ocasionado, esforzándose para concertar la paz con el súbdito musulmán ofendido, a coadyuvar en persecución de estos fines”.

“Que los musulmanes no contribuirán a fracaso alguno de los cristianos, no le será negada la colaboración necesaria, ni tampoco del seno de la nación”.

“Que por medio de esta promesa divina les concedo las mismas garantías de que gozan los musulmanes, asumiendo, en consecuencia, la obligación de protejerlos contra todo inconveniente y proveer a su beneficio, para que sean verdaderos ciudadanos, solidarios en los derechos y deberes comunes”.

“Que, en lo que respecta al matrimonio, no se obligará a una cristiana a casarse con un musulmán, ni será contrariada si se resiste al noviazgo, por ser indispensable su previo consentimiento; y que, en caso de realizarse esta unión, deberá el marido dejar en libertad a la esposa para practicar su culto de acuerdo a la orientación de sus jefes espirituales, de cuyas normas tomará ejemplo, sin obligarla en ningún caso a abjurar de su religión, ni oponerse si éstos fuesen sus deseos, pues todo acto contrario a estos postulados, lo colocaría entre los falaces, violadores de la promesa de Dios y de la palabra de Su Profeta”.

“Que si los cristianos necesitaren construir o refaccionar sus templos, capillas o lugares santos, o cualquiera otra realización de interés para su culto, será prestada a su pedido, la colaboración técnica o pecuniaria correspondiente, considerándose tal acto como una simple beneficencia, concorde con la promesa dada por el Profeta, y ajustada a las normas que Dios impone a todos los musulmanes”.

“Que no serán obligados, en caso de guerra, a servir de emisarios, guías u observadores sobre el campo enemigo, ni a ninguna actividad de carácter bélico; y que si alguien les exigiese, ya individualmente o en masa, realizar lo contrario, será considerado en desacato de la palabra profética y desobedeciendo a su testimonio”.

“Estas condiciones fueron impuestas por Muhammad, el Enviado de Dios, en favor de los adeptos de la religión cristiana, sin excepción alguna”.

“Los únicos deberes que a su respecto se establecen, bajo la égida de su buena conciencia y los postulados de su credo, son los siguientes:

“Que no ayudarán al enemigo en guerra con los musulmanes, en forma pública o secreta, ni darán albergue o refugio al adversario en sus casas, lugares santos o regiones, ni le secundarán con tropas, armas, caballos u hombres, ni se constituirán en depositarios de sus bienes, ni mantendrán comunicación con ellos”.

“Que no se negarán a prestar un hospedaje de tres días consecutivos a cualquiera de los musulmanes ni a sus caballos, donde quiera que se encuentren o dirijan sin que ello obligue a facilitar alimentos extraordinarios, que significarían un aumento en sus gastos habituales”.

“Que si algunos de los musulmanes en situación apremiante se viera precisado a refugiarse en sus casas o regiones, le tratarán cordialmente, ayudándolo y alentándolo en su infortunio, y ocultando su paradero al enemigo sin omitir esfuerzo para cumplir este deber”.

“Quien quiera que viole las condiciones prefijadas, será considerado un renegado de Dios y de la promesa solemne dada por el Profeta a los sacerdotes y monjes cristianos, con el testimonio de la nación”.

“Este es un mandato ineludible contraído por el Profeta en su propio nombre y en el de todos los musulmanes, y a cuya observancia se obligan de modo estricto hasta el día de la Resurrección y terminación del mundo”.

Evidentemente estas palabras, teniendo en cuenta la intolerancia que caracterizaba a esa época entre los seguidores de distintos cultos e ideas, son una muestra de que su origen es celestial y auténticamente profético. La historia islámica, inspirándose en estas enseñanzas, ha dado ejemplo de un elevadísimo grado de comprensión y tolerancia.

Jesús en la Tradición Islámica

La tradición islámica muestra a Jesús como dueño de una extraordinaria sapiencia mediante la cual definía la profunda realidad del mundo y exhortaba con su conducta y su palabra al ascetismo y desapego. El mismo no tenía casa, ni montura, ni esposa e hijos y con respecto al mundo decía: “¿Quién construye una casa sobre las olas del mar? ¡Oh gente, el mundo es como un mar agitado!, ¿Por qué lo tomáis como un lugar de residencia estable y permanente?”.

Quizás una de las razones por las cuales Jesús (P.) enfatizaba el desapego a lo mundano residía en el hecho de que en aquel entonces los judíos se habían inclinado en exceso a las ilusiones materiales de este mundo tras un período, luego del fallecimiento del Profeta Moisés(P.), en el cual habían alcanzado el poder en sucesivos gobiernos. Del mismo modo que Ali(P.) contínuamente advertía a la comunidad islámica acerca de los peligros del materialismo.

En una tradición de Alí(P.), el sucesor del Profeta Muhammad(B.P), leemos que mientras se refería al valor de lo mundano señalaba al Profeta Jesús y decía “tomaba a la piedra como almohada, vestía ropas rústicas, comía yasheb, estaba la mayor parte del tiempo hambriento, su lámpara en la noche era la luna y en el invierno, su único refugio eran los horizontes del oriente y el occidente. Sus frutas y verduras eran las mismas que la tierra hacía brotar para los animales. No tenía una esposa que lo distraiga, ni hijos que lo aflijan, ni riqueza que ocupe su atención. No tenía codicia alguna que lo rebaje, su transporte eran sus pies y sus sirvientes sus manos”.

En otra tradición del Imam Ali(P.) sobre la extraordinaria personalidad de Jesús nos recuerda las palabras de éste último cuando decía: “Por las noches al dormirme nada poseo y lo mismo durante el día, sin embargo no hay hombre más rico que yo sobre la faz de la tierra”.

En otra tradición islámica leemos que Jesús se hallaba en el desierto cuando se precipitó una intensa lluvia. Jesús no hallaba dónde refugiarse hasta que divisó una tienda a lo lejos. Se dirigió hacia allí pero al llegar vio a una mujer que se encontraba sola por lo que no entró en ella sino que se volvió en busca de otro refugio. Jesús era un Profeta joven pero extremadamente piadoso a quien Satanás jamás pudo doblegar.

La tradición islámica cita, entre otras de las cualidades de Jesús, la de ser un permanente triunfador en la continua lucha interior por la purificación de la propia alma y en la lucha por la defensa de la religión contra los enemigos de ésta y de los oprimidos y desposeídos, a quienes siempre se esforzó por hacerles llegar el mensaje de la verdad.

Con respecto a la humildad de Jesús es conocido el episodio en que lavara los pies de los apóstoles. Ellos, en principio, se negaron pero Jesús les dijo: “Debo hacerlo a fin de que vosotros aprendáis la humildad que siempre debéis guardar frente a vuestros discípulos”.

Esta actitud se suma al modo de vida simple y su permanente compañía junto a los pobres, débiles y enfermos.

La tradición también da cuenta de cómo el Profeta Jesús se enfrentó en numerosas ocasiones con Satanás y de cómo éste fue doblegado una y otra vez hasta llegar a reconocer que jamás pudo someterle.

Jesús fue un maestro y un guía para la gente, especialmente para los Hijos de Israel. Para ejercer su misión tuvo que enfrentarse a los desvíos de algunos religiosos y algunos sectores de la comunidad judía que habían alejado a ésta del espíritu y letra de la Torá.

Esta permanente tensión y enfrentamiento de Jesús con los falsarios que se negaban a reconocer su profecía condujo finalmente a éstos a tramar su entrega y asesinato.

De acuerdo a la tradición islámica, Dios Altísimo salvó a Jesús de la crucifixión elevándolo a los cielos:

«...Cuando en realidad no le mataron, ni le crucificaron, sino que les pareció así...Sino que Dios lo elevó hacia El. Dios es Poderoso, Prudente». (Corán 4: 157-158).

Dios realizó un milagro por el cual se produjo la transfiguración de Jesús y otro tomó su apariencia confundiendo a sus captores. En los mismos evangelios cristianos actuales se registran distintos episodios en que Jesús adoptaba apariencias distintas que desorientaban a sus discípulos quienes no lo reconocían en primera instancia.

La personalidad excepcional de los profetas y de sus seguidores es multidimensional y reúne aspectos aparentemente contradictorios, como alegría y tristeza, adoración y compromiso social, retiro y presencia en la sociedad, política y ascetismo, etc. Jesús reunía todos estos aspectos en su personalidad.

Le fue dicho “¿Quién te ha educado?”. Respondió: “No me ha educado nadie, he visto la vileza de la ignorancia y me he apartado de ella”.

Jesús(P.) durante sus treinta y tres años de vida, permanentemente estaba junto los desposeídos y los pobres. Se ocupaba de sus problemas y curaba a sus enfermos.

Narra Ibn Abbas (tío del Profeta Muhammad): “Jesús acostumbraba a recorrer a la gente de Bani Isra'il (hijos de Israel) y si encontraba a alguien necesitado, le ayudaba”.

Cuando era niño, su madre lo llevó donde un maestro para que le enseñase. El comenzó a impartirle la primera lección y luego del Bismil-lah (invocar el nombre de Dios para comenzar cualquier acción), le dijo: “Di el alfabeto y su correspondencia numérica”. Jesús preguntó: “¿Qué es el alfabeto?”. El maestro quiso enseñarle, pero Jesús dijo: “Si conoces su significado, dímelo, y si no, permíteme que te diga su exégesis”. El maestro, que desconocía su interpretación, lo autorizó, y Jesús se lo interpretó hasta el final. Entonces, el maestro le dijo a María(P.): “Llévatelo, tu hijo no necesita ningún maestro”.

Cuando Jesús enfermaba en su niñez, él mismo le daba a su madre las instrucciones para preparar los remedios. Tenía menos de diez años cuando le fue revelado el Evangelio.

(Todas las narraciones citadas fueron extraídas de la obra "Biharul Anuar" del gran sabio Allamah Maylesi, Dios se complazca de él).

Para finalizar apelamos a una exhortación del Concilio Vaticano II (1962-1965), auspiciado por el Papa Juan XXIII (1881-1963), la cual atestigua: “La Iglesia mira con aprecio a los musulmanes que adoran al único Dios, Misericordioso y Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres y a cuyos ocultos decretos procuran someterse con toda el alma, como se sometió Abrahám a Dios, de quien la fe islámica gusta hacer referencia. Veneran a Jesús como Profeta, aunque no lo reconocen como Dios; honran a su madre virginal, María, y a quien también la invocan devotamente. Esperan, además, el Día del Juicio, cuando Dios recompensará a los hombres. Aprecian por tanto, la vida moral y honran a Dios, sobre todo con la oración, la caridad y el ayuno”.

«...“La paz fue conmigo desde el día en que nací;
será conmigo el día en que muera
y el día que sea resucitado”.
Este es Jesús, hijo de María...»
(Sagrado Corán ,Capítulo: María,vers.33)

Bibliografía
La siguiente es una bibliografía orientativa disponible en español mediante la cual pueden profundizarse distintos elementos del Islam en relación al Cristianismo:

El Sagrado Corán, traducción de Ahmed Abbud, Ed. Arábigo-Argentina El Nilo, Buenos Aires 1980.

El Islam en Occidente. Córdoba, Capital del Pensamiento Unitario, Roger Garaudy, Ed. Breogán, Madrid, 1987. Ensayo sobre la cultura islámica y su propuesta siempre viva para el bienestar de la humanidad. La tradición abrahámica y el entendimiento entre las tres corrientes monoteístas: la judía, la cristiana y la musulmana. El autor es un reconocido filósofo francés convertido al Islam.

Huellas del Islam, Miguel Asín Palacios. Espasa Calpe, 1941. Esta y otras obras del famoso sacerdote e islamólogo español (como La Escatología Musulmana en la Divina Comedia, El Islam cristianizado, Vida de Santones Andaluces, publicados en la Ed. Hiperión de Madrid), tiene interesantes referencias sobre la influencia del Islam en distintos campos: filosofía, mística, literatura, y su eco en el mundo cristiano.

Muhammad en la Biblia, de Abdul Ahad Dawud, Ed. Al-Fayr, Buenos Aires, 1994. Prolijo estudio de un ex sacerdote católico sobre los anuncios del Profeta del Islam en el Antiguo y Nuevo Testamento.

La Biblia, el Corán y la Ciencia, de Maurice Bucaille. Arias Montano Editores, Madrid, 1991. En esta obra un médico francés analiza los datos científicos del Sagrado Corán que no se contradicen con la ciencia moderna, a diferencia de lo que ocurre con la Biblia.

Trabajo Realizado por Mezquita At-Tauhíd

Fuente: www.islamchile.com

EE.UU. y el Sionismo

2011-12-21T18:36:00.003-03:00

EE.UU. y el Sionismo.

Desde Argentina hasta Irán

Por Kamel Gomez

Desde la valija en América Latina hasta el avión en Medio Oriente

En febrero de este año, en la Argentina “un avión militar estadounidense intentó ingresar un cargamento no declarado de armas de guerra, equipos de comunicación encriptada, programas informáticos y drogas narcóticas y estupefacientes” (13-2 en Página 12). El acontecimiento generó enormes repercusiones nacionales. Los cipayos de siempre preocupados por la relación con EE.UU. por un lado, y el innegable corazón anti norteamericano del pueblo argentino por otro, se hicieron presentes.

El cargamento sería utilizado para un curso de manejo de crisis y toma de rehenes. Estos entrenamientos por parte de EE.UU. a las fuerzas policiales de la Argentina empezaron con Menem y sus “relaciones carnales”. Macri y su pandilla sionista –rabinos, agentes del Mossad y militares genocidas- enviaron a los muchachos de la metropolitana a cursos de EE.UU. en El Salvador, una nueva Escuela de las Américas destinada esta vez a “combatir el narcotráfico y el terrorismo”.

En fin, la valija permitió “descubrir” cómo EE.UU. baja línea a las fuerzas de seguridad latinoamericanas. Ni Malvinas, ni recursos naturales, a crear más “méjicos” es la consigna.

Siguiendo con la Argentina, mientras en estos días 40 “olim (nuevos inmigrantes) argentinos” se instalan en el régimen sionista, hay hechos dignos de puntualizar.

El primero, el foro realizado el mes pasado por la Organización Sionista Argentina (OSA), donde se culpa a los árabes y a los musulmanes de instalar el “antisemitismo”. El foro contó con la presencia de Natan Sharansky, miembro del partido fascista Likud y que ha sido ministro en los gobiernos de los ex primeros ministros Ariel Sharón y Ehud Barak. Bush hijo lo condecoró en el año 2006 con una medalla. También se trajeron al coro del ejército israelí.

Recientemente, la Agencia Judía de Noticias publica en su web prensajudia.com una nota a la legisladora judeotucumana (sic!!!) Beatriz Rojkes de Alperovich. En el año 2009, se conoció que Alperovich, actual gobernador reelecto de Tucumán, contrató a mercenarios del Mossad para su seguridad personal. Hablamos concretamente de la SIA (Security and Intelligence Advising), que opera también en el resto de América Latina, los EE.UU., Europa e Israel.

En la nota de la Agencia Judía se lee el pensamiento de su señora. Citamos:

“Como judía hay un sentimiento y un compromiso muy grandes” hacia Israel, que la llevaron a sumarse al Grupo Parlamentario de Amistad Argentino-Israelí, y “seguramente ahora tendré más posibilidades de generar lazos de amistad (con Israel) y mostrar la verdad de la historia y no la que nos quieren vender en Latinoamérica”, adelantó quien se convertirá en la segunda persona en la línea sucesoria presidencial.”

Y sigue:

“La senadora fue una de las pocas legisladoras que supo alertar sobre el peligro que representa la presencia de Irán en el Mercosur y también la estrecha relación con Venezuela y Bolivia.”

En una presentación realizada en el Congreso, Rojkes advirtió “sobre lo que significa la invasión de Irán en el bloque (del Mercosur), lo que significa que Irán esté pagando en Bolivia y en Venezuela a universidades y medios de comunicación”.

En la provincia de Buenos Aires, el también gobernador reelecto Daniel Scioli acaba de nombrar a Cristian Breitenstein como nuevo ministro de la Producción. Quien fuera ex intendente de Bahía Blanca, acompañó al gobernador en un viaje a Israel en noviembre de 2010.

“Estuvieron trabajando con el gobernador en 3 temas estratégicos para la Provincia y Bahía Blanca, que son la seguridad, el abastecimiento de agua y el tratamiento de residuos sólidos urbanos”.

Todavía se recuerdan las imágenes del gobernador en Crónica Tv, donde luego de recibir todos los honores, se ve sentado observando cómo funcionan las cámaras de seguridad que son utilizadas para reprimir palestinos y que aquí se quieren usar por la “inseguridad”. El combo: Tecnología de Israel, entrenamiento de EE.UU.

El agua, recurso fundamental, se entrega a la empresa estatal israelí Mekorot. Lástima que Scioli, quien se reunió con el mentiroso de Netanyahu y Liberman, no preguntó a los palestinos qué hacen los sionistas con sus recursos hídricos.

Por las dudas, Córdoba con Schiaretti en junio de 2010 se reunió -en Israel- con la misma empresa.

¿Qué hacen los israelíes con el agua en Palestina?

“Actualmente 95 por ciento del agua subterránea no es potable, de acuerdo a estándares de la Organización Mundial de la Salud (OMS), que señala que los nitratos, que se cree son cancerígenos, ascienden a 330 miligramos por litro, muy por encima de los 50 miligramos aceptados.

Desde 2000 tenemos planes para reparar y ampliar proyectos de agua en Gaza, pero hasta ahora solo siete de los 100 fueron terminados"…

Solo 10 por ciento de los 1,6 millones de gazatíes tienen agua todos los días, 40 por ciento, cada dos días y una proporción similar cada tres días, en tanto 10 por ciento tiene una vez cada cuatro días…

Israel perforó unos 1.000 pozos alrededor de la franja de Gaza para propio uso. Corta el flujo de agua antes de que llegue aquí…

Mekorot, la compañía israelí de agua, suministra sólo cinco por ciento del recurso, pero lo que más preocupa a la población es el corte de electricidad y de otros servicios…

Ya se vierten al mar 80 millones de litros de aguas servidas al día, parcialmente tratadas o sin ningún tratamiento, debido a la falta de instalaciones adecuadas para hacerlo o de electricidad suficiente.

La OMS registró en 2008 niveles peligrosos de bacterias fecales en un tercio de la costa de Gaza. Dos años después, la Agencia de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina señaló que diarrea aguda hemorrágica y hepatitis viral son las principales causas de la morbilidad en este territorio.” (Eva Bartlett en ipsnoticias.net 13-12-2011).

Ya que estamos en Palestina, epicentro de una región donde se juega el futuro de la humanidad, miremos un poco la situación regional.

Libia empieza con sus ya anunciados problemas, y Siria que acaba de terminar elecciones municipales, resiste con el apoyo de Rusia y China la contra-revolución iniciada por EE.UU y los cipayos de siempre.

Aquí también hay varios hechos que merecen mencionarse.

El primero con Putin a la cabeza y en pleno desarrollo de una improbable “revolución de color” en Rusia. Los rusos necesitan de Siria, y han respondido a la llegada de buques de guerra norteamericanos con el envío de los suyos al puerto de Tartus, donde tienen la única base del mediterráneo. Además, han dotado a los sirios de armamento de última generación. Rusia con Siria, y también China con Paquistán, empiezan a inquietarse.

Otro gesto importante fue la reaparición pública del líder de Hezbollah, Hasan Nasrallah en el último Ashura. Sin duda, en otra situación, Israel hubiera reaccionado.

Pero lejos, una de las cachetadas más duras que acaba de recibir EE.UU. en la región luego de su “retirada” de Iraq, ha sido el enorme acto militar por parte de la República Islámica de Irán. Al parecer, con un desarrollo cibernético envidiado por otras potencias, los iraníes han “aterrizado” un avión no tripulado estadounidense. Y si a eso le sumamos la toma de la embajada de Gran Bretaña, podemos decir por lo menos, que las amenazas, la guerra psicológica y las sanciones económicas no han dado ningún resultado.

Entonces, en América Latina el tráfico de drogas, y en el mundo islámico el terrorismo. Y a veces, ambas cosas a la vez. La CIA ha tenido ya su ensayo. Se recordará la patraña de un supuesto terrorista iraní que quiso hacer un atentado al embajador de Arabia Saudita con narcotraficantes.

Es que mientras más se desarrollen las relaciones entre estos bloques, mayor será la instalación de estas ideas. Por ejemplo, citemos a Alfredo Jalife-Rahme en el diario La Jornada (7-12-2011):

“Los 33 países de LA [Latinoamérica] y los 22 de la Liga Árabe suman 55 miembros: casi la tercera parte de los 193 países de la ONU.

La suma transregional de sus poblaciones –600 millones de LA y los alrededor 400 millones de la Liga Árabe– constituye mil millones: la tercera población mundial detrás de China e India.

La sumatoria geoeconómica de ambos, medido por el PIB (en poder adquisitivo de paridad de compra) con datos de 2010, alcanza asombrosamente más de 11 billones de dólares (trillones en anglosajón). LA (6.4 billones de dólares) y la Liga Árabe (4.76 billones de dólares) ocupan juntos el tercer lugar mundial, detrás de la Unión Europea (15.2 billones de dólares) y Estados Unidos (14.53 billones) y un lugar antes que China (10.12 billones de dólares).

El PIB transregional representa 15 por ciento del total mundial, con la salvedad de que, según proyecciones de los próximos 10 años, tanto la UE, hoy alicaída, como Estados Unidos, en franca decadencia, proseguirán su declinación, mientras las dos regiones de LA y la Liga Árabe tienden al alza, debido a la consolidación de las materias primas.

Ambas regiones, solas o sumadas, se encuentran en los primeros sitiales de extensión territorial: LA (21.06 millones de kilómetros cuadrados) y la Liga Árabe (13.3 millones de kilómetros cuadrados) cuando se comparan con los cinco primeros lugares mundiales: Rusia (17 millones de km2), Canadá (9.98 millones de km2), Estados Unidos (9.82 millones de km2), China (9.59 millones de km2) y la UE (4.32 km2). La suma territorial de ambas regiones alcanza 34 millones de km2.”

Y Pepe Escobar en Rebelión (11-12-2011):

“Esta semana se alcanzó un clímax parcial cuando la nueva Comunidad de Estados Latinoamericanos y Caribeños, CELAC, se reunió en Caracas. La CELAC comenzó como una flamante idea para la emergencia –en un nuevo sistema mundial, como diría Immanuel Wallerstein– de una nación latinoamericana integrada, basada en la justicia, el desarrollo sostenible y la igualdad.

Mientras Europa –bajo el dictado del Dios del Mercado– prepara el mayor empobrecimiento de su propio pueblo, Latinoamérica acelera su camino hacia una mayor inclusión social.

Y mientras virtualmente cualquier latitud del Norte de África a Medio Oriente sueña con democracia, Latinoamérica puede realmente ofrecer al escrutinio los frutos bien merecidos de sus logros democráticos.

La CELAC es una poderosa apuesta por un vigoroso diálogo Sur-Sur.

…Tal vez sea ahora el momento indicado de que los latinoamericanos compartan su experiencia con sus hermanos y hermanas de Medio Oriente en el Sur global.”

Por eso, hace tiempo ya se habla de “penetración iraní” en América Latina de la mano de Bolivia y Venezuela, países que han profundizado sus relaciones con Irán.

En este mes, en Méjico, la cadena Univisión ha realizado un documental donde aparece un “infiltrado”, ex estudiante de la Universidad Autónoma de Méjico (UNAM) en Qom, donde asistió a un curso intensivo de Islam. En el documental se señala a los principales representantes shiis de la región. Y eso no es casual.

El periodista Santiago O’Donnell en Página 12 (6-3-2011), y también en su libro “Argenleaks” escribe:

“El Departamento de Estado estadounidense no oculta preocupación por la creciente presencia de Irán en la región en un cable diplomático de enero del 2009 filtrado por Wikileaks, al que tuvo acceso Página/12.

El documento firmado por Hillary Clinton arranca diciendo que sus analistas políticos y de Inteligencia han llegado a la conclusión de que Irán busca romper su aislamiento diplomático relacionándose con gobiernos de izquierda en Latinoamérica y el Caribe.

“Los analistas de Washington afirman que Teherán está extendiendo su mano a los países latinoamericanos para reducir su aislamiento diplomático e incrementar sus vínculos con gobiernos izquierdistas en la región que Teherán percibe que pueden compartir su agenda antiestadounidense”, dice el texto. “El presidente Ahmadinejad parece ser la fuerza impulsora detrás de esta política.”

“Dado el alto perfil de la relación Irán-Venezuela, individuos vinculados a Hezbolá probablemente ven a Venezuela como un santuario donde pueden recaudar fondos y apoyar actividades sin interferencia. Otros gobiernos populistas como Bolivia, Ecuador y Nicaragua también han buscado vínculos políticos y económicos con Irán. Irán ha establecido centros culturales en 16 países de la región y embajadas en diez países.”

“¿A qué nivel Irán y sus aliados latinoamericanos colaboran en contra de Estados Unidos? ¿De qué maneras Irán ha sido exitoso en agitar más sentimiento antiestadounidense en la región? ¿A qué nivel Irán y Latinoamérica comparten información de Inteligencia? ¿Irán ha provisto entrenamiento de inteligencia en la región?”.

“¿Qué hacen los conversos latinoamericanos, u otros estudiantes de adoctrinamiento iraní, cuando regresan a la región de su entrenamiento en Irán?”.”

Jean-Guy Allard publica en rebelión (12-12-2011) que Univisión pertenece al multimillonario israelí Haim Saban, amigo intimo de Hillary Clinton y de Rupert Murdoch, quien es dueño del Wall Street Journal y de la cadena televisiva Fox.

Y volviendo a la Argentina, el diario de Mitre ha publicado una entrevista a Obama, luego de responder unas preguntas por escrito (La Nación, 12-12-2011). La breve entrevista se reduce a tres temas: pago de deuda por parte de la Argentina, presión para no establecer vínculos con Irán y la responsabilidad de EE.UU. con el tráfico de drogas en Méjico.

Como buen cipayo, el diario La Nación se preocupa del crecimiento de las inversiones chinas, consulta el nivel de las relaciones luego del “incidente” del avión con su valija, y lo invita a nuestro país.

Quizás, para finalizar, valga la pena recordar dos enseñanzas de Jauretche. La primera es sencilla. Decía que cuando uno se “perdía” en política, había que leer el diario “La Nación” y pensar al revés. La segunda es un poco más compleja de aplicar, y es que el enemigo siempre nos reconoce antes que los amigos.

Fuente: www.islammdp.blogspot.com

El odio de Irán a Gran Bretaña

2011-12-16T01:17:00.002-03:00

El odio de Irán a Gran Bretaña

Robert Fisk

Resulta una extraña paradoja que los iraníes conozcan la historia de las relaciones anglo persas mejor que los británicos. Cuando el recién instalado Ministerio de Asesoría Islámica preguntó a Harvey Morris, el corresponsal de Reuters en el Irán posrevolucionario sobre la historia de su agencia y el periodista solicitó a su oficina en Londres que le enviaran una biografía del barón Paul von Reuter, y se sorprendió al descubrir que el fundador de la mayor agencia noticiosa del mundo construyó, con enormes ganancias, las redes ferroviarias de Persia. "¿Cómo voy a mostrarle esto al ministerio?", gritaba. "¡Va a resultar que el barón era peor que el pinche sha!" De esto, el ministerio estaba perfectamente al tanto.

Gran Bretaña protagonizó un invasión a Irán con fuerzas soviéticas cuando el antecesor del sha se volvió un poquito cercano a los nazis en la Segunda Guerra Mundial y después ayudó a los estadunidenses a derrocar a Mohammed Mossadegh en 1953, luego de que el gobernante nacionalizó las propiedades petroleras británicas en el país.

Esto no es un mito, sino una muy real conspiración. La CIA la llamó Operación Ajax; los británicos , sabiamente, controlaron sus ambiciones al llamarla Operación Bota. El agente del MI6 en Teherán era el coronel Monty Woodhouse, quien previamente fungió como el jefe ejecutivo de operaciones especiales dentro de la Grecia ocupada por Alemania. Yo conocí bien a Monty; bueno, cooperamos cuando investigué la escabrosa carrera durante la guerra del secretario de la ONU, Kurt Waldheim, Woodhouse era un hombre implacable; llevó armas a Irán destinadas a un movimiento de "resistencia" que aún no existía y apoyó ardientemente el proyecto de la CIA para fundar a los "basaaris" de Teherán para protagonizar manifestaciones en las que cientos o miles murieron, en los esfuerzos por derrocar a Mossadegh.

Estos esfuerzos lograron su objetivo. Mossadegh fue arrestado por un oficial que en la revolución de 1979 sufrió una muerte truculenta, y el joven sha regresó triunfal a imponer su mandato con el apoyo de su fiel policía secreta, SAKAV, cuyo régimen de torturas a mujeres opositoras fue escrupulosamente filmado y, según el gran periodista egipcio, Mohamed Hassanein Heikal, circuló entre funcionarios de la CIA y fue a parar con aliados de Estados Unidos en todo el mundo como un "manual didáctico". ¿Cómo se atreven los iraníes a recordar todo esto?

El montón de documentos secretos estadunidenses encontrado después de que la embajada estadunidense fue saqueada tras la revolución constató a los iraníes no sólo los intentos de Washington de derrocar el nuevo orden impuesto por el ayatola Jomeini, sino la complicidad entre los servicios secretos estadunidenses y británicos.

El embajador de Gran Bretaña, casi hasta el final, permaneció convencido de que el sha, pese a sus profundos defectos, sobreviviría. Los gobiernos británicos subsecuentes han seguido manifestando su ira por la supuesta naturaleza terrorista del gobierno iraní. Tony Blair, incluso durante la investigación oficial sobre la guerra en Irak, encontró la oportunidad de insistir en la ncesidad de enfrentar la agresión de Irán.

En fin, los iraníes nos saquearon este martes y se llevaron, según dicen, una cartera de documentos de la embajada. Me muero por leer su contenido, y estoy seguro de que pronto éste será revelado.

The Independent

Traducción: Gabriela Fonseca

Fuente: www.jornada.unam.mx

Entrevista a Kamel Gomez

2011-12-10T15:56:00.002-03:00

“El Islam es la Revolución y la Mística de los tiempos”

Entrevista a Kamel Gomez El Cheij

“Desde la Argentina, consideramos que ha llegado el momento de hablar de un “Islam Nacional y Popular”. Nunca desde una perspectiva “entrista”, siempre con sinceridad, luchando por la liberación de nuestros pueblos – de ahí lo popular. Y con “nacional” queremos decir siempre la Patria Grande, la que soñaron Bolivar y San Martín.”

A sus treinta años, Kamel Gomez el Cheij se ha convertido en uno de los intelectuales y dirigentes islámicos más activos en la Argentina. Formado en Irán y de adscripción chiíta, es secretario del Centro Islámico Marplatense y colaborador de la web Islam en Mar de Plata. Nieto de árabes por parte de madre (de ahí su segundo apellido El Cheij), Kamel Gomez es presidente de la Sociedad de Beneficencia Unión Árabe, una entidad que pretende estrechar vínculos de amistad entre los miembros del colectivo de origen árabe en la Argentina.

Abdennur Prado: En primer lugar, saludarte en nombre del equipo de Webislam: as salamu aleykum, que la paz sea contigo. ¿Puedes contarnos tus primeros pasos en el islam?

Kamel Gomez el Cheij: Ua aliekom salam ua rahmatullah. Gracias Webislam y Abdennur por tenerme en cuenta y poder llegar a todos los seguidores de tan prestigiosa página, referencia para todos los musulmanes de habla hispana.

Mi encuentro con el Islam se dio en el momento de mi concepción. Soy de origen árabe materno y mi familia siempre ha sido practicante del Islam, desde una perspectiva shii pro árabe. Fue mi querida sette (así decimos en idioma árabe abuela) la que eligió mi nombre, pensando en su marido, yidde (abuelo) Kamel, religioso (sheij) de las aldeas de Tartus, Siria.

Entonces, el Islam que encuentro es muy árabe, casi que es justo decir que se percibía un arabismo islamizado. Mi educación islámica, luego de la autorización de mis padres, es tomada por mi tío Emir El Cheij, actual presidente del Centro Islámico Marplatense, y quien hiciera la primera mezquita de la ciudad. Él se encargó de enseñarme el salat(plegaria), y la recitación del Corán, cuya primera traducción al español fue obsequio de mi mamá. A diferencia del resto de mi familia, no era –de hecho, no soy- muy bueno para memorizarlo. Me siento más atraído por el contenido, por decirlo de alguna manera. Recuerdo hasta el día de hoy un libro que me obsequió mi tío y que cambió toda mi perspectiva: el Nahyul Balaga, conocido como Cimas de la Elocuencia: cartas, dichos y discursos del Imam Alí (p).

Luego, será mi querido viejo el que me llevará a un par de mezquitas en Buenos Aires, y de la mezquita At-Tauhid y sus clases, sus libros, me quedan hermosos momentos vividos. Ya había leído biografías del Mensajero de Dios Muhammad (p), pero la de Ya’far Subhani hasta el día de hoy me parece una de las mejores.

En fin, con libros, conocí la Revolución Islámica de Irán. Y al Imam Jomeini. En mi casa, como en general en toda familia árabe, las cuestiones políticas eran normales. Es cierto que muchas veces, incluso hasta nuestros días, se habla poco de nuestro país y mucho de Palestina, Siria, Líbano, etc. En mi casa aprendí qué significaba para el mundo EE.UU e Israel. Ya con 15 años tenía una formación relativa sobre el Islam y fue gracias a la revolución que me fui desprendiendo de lo “arabizado”, si se me permite el término. Dejé de pensar en Panarabismo y entendía –y lo sigo haciendo- al Islam como proyecto revolucionario. Y luego llegó Hamas, Hezbollah, etc…

– ¿Por qué el chiísmo? ¿Qué es lo que te atrae de esta corriente que no encuentres en otras corrientes islámicas?

Espero no parecer proselitista, siempre tengo en cuenta la unidad de los hermanos cuando trato estos temas. Pero siempre digo que la unidad debe ser encontrada en base a debatir afablemente nuestras ideas y conociendo nuestros puntos de vista tal cual son. Es mejor que ocultarlos. Daré una respuesta bien personal, evitando hacer mención a lo que muy buenos libros indican sobre el tema. Y por supuesto, el ser shií no me evita reconocer en las otras escuelas de pensamiento grandes pensadores, místicos, sabios, que deben ser siempre mencionados porque se han ganado páginas destacadas en el desarrollo del Islam. Lo que se denomina Sunnismo Tradicional, y el Sufismo –tanto sunní como shií- son mares profundos de sabiduría.

Sin duda, en mi casa ya respiraba cierta aureola pro-shií. Luego del Profeta Muhammad (bp) no había dudas de quien seguía: el Imam Alí (p.). ¿Mujeres del Islam? Jadiya (p) y Fátima (p). Pero como en toda familia, era más una cuestión sentimental, válida por cierto, pero necesitaba mis respuestas. Pues el shiísmo en particular, exige y mucho la práctica del Islam a base de razonamientos. Así, entendí que me era imposible suponer que el Profeta de Dios (bp) no hiciera mención sobre una cuestión tan delicada como la sucesión. Me parecía raro. Cualquiera de nosotros, cuando debe, por ejemplo, salir de viaje, trata de dejar todo más o menos acomodado. Ejemplo concreto: te vas de viaje y tenés una casa, seguro pensás si alguien te la puede cuidar. O alguien que tiene una empresa o un negocio, en su ausencia quiere que alguien lo maneje o siga… ¿Cómo algo tan importante tiene un vacío inexplicable?

Entonces me pongo a investigar, consultando todas las fuentes y escuelas. Y me encontré con serios cuestionamientos a lo que denomino la “Historia Oficial del Islam”. Y aparece Gadir Jumm, suceso donde Muhammad (p) señala sin lugar a dudas quién es su sucesor, pero que en el ámbito sunni, o bien se niega o se lo interpreta desde una manera, a mi juicio, inaceptable. ¿Cómo es posible que Fátima (p) desaparezca de la historia? ¿Cómo pueden equiparse todos los sahabas por igual con la Familia del Mensajero-Ahlul Bait (p)?

Luego, ¿si el ciclo de la profecía se cierra, qué nos queda? Y comprendo el rol de los Imames de Ahlul Bait (p), quienes son los custodios de la correcta interpretación de lo revelado. Y percibo que en el Shiísmo la cuestión “esotérica”-“mística” se percibe por doquier, está siempre presente.

Y aparecen libros de súplicas y prácticas, como Maftihul yinan (llaves del paraíso) o el libro del Imam Zainul A’bidin, o el Nahyul Balaga que mencioné antes, por citar lo más conocidos.

Y surgen libros de hadiz, que no son tratados como el Corán. Quiero decir, muchos hermanos sunníes los consideran “sahih” (correctos) y entonces nadie puede poner en tela de juicio a esos libros… en el shiísmo eso no ocurre. Y no se considera a los libros sunnies (en especial, Bujari y Muslim) como los únicos libros de hadices, ni siquiera dentro del ámbito sunni “académico” es así.

Y lo que terminó la elección, sin duda, fue el suceso de Karbalá. Que el nieto del Profeta- el Imam Husein (p)- haya sido decapitado y se asesinara a su familia, y que ni siquiera se haga mención, me provoca un dolor enorme.

En fin, percibo entonces al shiísmo como la interpretación ortodoxa del Islam, y por eso es justamente la minoría. Así como el Islam es revelación, el shiísmo es rebelión revelada, por lo menos para quien te habla.

Insisto con no querer generar discrepancias, y mi intención no es ofender a nadie, sobre todo en momentos donde nuestra Umma necesita unidad y respeto entre los hermanos, pero me considero un fervoroso shií. Por supuesto, sólo desde lo teórico, pues se narró que una noche el Príncipe de los Creyentes Ali (p.) salió de la mezquita... Algunas personas iban detrás suyo.

Entonces Ali (p.) les interrogó: "¿Quienes son ustedes?", le contestaron: "Somos tus seguidores". Dijo Ali (p.): "¿Por qué no veo en ustedes la fisonomía de mis seguidores?" Ellos preguntaron: "¿Cuál es la fisonomía de tus seguidores?" Ali (p.) explicó: "La palidez del rostro a causa de la vigilia, la inflamación de los ojos por el llanto, la espalda encorvada a causa de mantenerse de pie rezando, el vientre hundido por el ayuno, los labios ajados por la súplica y el polvo de la humildad sobre ellos".

– Eres presidente de la Unión Árabe, una entidad fundada hace más de 75 años. ¿Se ha cuantificado el número de argentinos con ascendencia árabe? ¿En qué medida influye la memoria de la inmigración árabe en la realidad del islam argentino?

La corriente inmigratoria árabe, proveniente de lo que actualmente es Siria y Líbano, es una de las más grandes de la Argentina. La tercera, luego de la española y la italiana. Si bien son muchos los descendientes, ya sean hijos o nietos, la cierto es que muchos argentinos se vuelcan a lo árabe, ya sea por su idioma, su gastronomía, cultura, etc.

Sin duda, el Islam en la Argentina sigue siendo todavía un Islam árabe, donde sus principales dirigentes lo son, o se han arabizado. No hay dudas. Pero también es cierto que cada vez más hay musulmanes argentinos. Aunque bien agradecidos estamos del esfuerzo de nuestros inmigrantes al traer a nuestras tierras la hermosa tradición islámica, consideramos como un modelo acabado lo árabe vinculado al Islam. Es evidente que la cantidad de practicantes que se suman al Islam no son árabes, y si bien muchos se confunden tomando matices extranjeros, la idea de un islam autóctono crece y se desarrolla. Somos varios los que queremos musulmanes desde América Latina. En Europa se nota hace tiempo que tienen ciertas características propias también. Es cuestión de tiempo, in sha Allah.

– En tus textos, enlazas los principios del islam con la tradición latinoamericana. Pienso en el texto “Desde la Revolución de Mayo al islam”, en el cual contrapones al General San Martín con Fátima, la hija del Profeta (saws), o en “¿Qué puede ofrecer el Islam en América Latina?”, donde trasladas los principios de la Revolución islámica de Irán al contexto americano, pero también en las referencias a ideas-fuerza de la tradición indígena, como son “el Buen Vivir” o la Pachamama. Y todo en aras de un “islam nacional y popular”. ¿Puedes hablarnos sobre esto? ¿Se trata acaso de avanzar hacia un modelo islámico contextualizado en la realidad social, cultural y espiritual de Hispanoamérica?

Hermano, qué alegría que tengas en mente esos artículos y saber que nuestro humilde esfuerzo es recompensado con personas que se toman el tiempo para leernos. Y el plural es importante, porque si bien los artículos están firmados por mí, hay muchas personas que participan con sus ideas, debates, críticas, y entre todos tratamos de conformar una identidad islámica no importada.

En el texto “Desde la Revolución de Mayo al Islam”, relacionamos la Historia Oficial impuesta en nuestras tierras, con lo ocurrido con el Islam y su relato. Consideramos que surgen muchas coincidencias, que tienen que ver con proyectos que se han impuesto por la fuerza. Y reforzamos la vinculación entre política, intereses económicos e historia, que siempre se tratan de ocultar.

Por eso hablamos de San Martín, hoy “marmolizado”, que se pone en el altar de los próceres con hombres nefastos, como Rivadavia, enemigo del proyecto sanmartiano, que era el proyecto de Bolívar. Y la Historia Oficial muestra a Rivadavia como un hombre que “se adelantó a su tiempo” (ese visionario… escribió San Martín despectivamente sobre él) y a Bolivar se lo denigra y se lo muestra como enemigo. Y es Mitre, ligado a los intereses de Gran Bretaña, el que literalmente inventará todo lo mencionado, al precio de dos genocidios que se ocultan: el de la Guerra del Paraguay, y la masacre a toda la resistencia en el norte argentino. Entonces, la historia que nos relatan es la historia impuesta, y aunque a muchos musulmanes les duela, en el Islam ocurrió lo mismo. Pero insisto, se tratan estos temas con mucho cuidado y respeto, fomentando la unidad como premisa innegociable.

Por eso, desde la Argentina, consideramos que ha llegado el momento de hablar de un “Islam Nacional y Popular”. Nunca desde una perspectiva “entrista”, siempre con sinceridad, luchando por la liberación de nuestros pueblos – de ahí lo popular. Y con “nacional” queremos decir siempre la Patria Grande, la que soñaron Bolivar y San Martín. Nacional como contraposición a la oligarquía y al Imperialismo militar o económico. Nacional intentando no encasillarse ni en la “izquierda” ni en la “derecha”. Contribuir a desarrollar la Celac, el Unasur, el Alba, Mercosur, etc. Un Islam Nacional y Popular que lucha contra el neoliberalismo, el capital financiero y todas sus expresiones, que defienda el rol del estado, la sustitución de importaciones, el desarrollo de la producción, el crecimiento del consumo, la justicia social, la independencia económica y la soberanía política. Que luche por nuestras islas Malvinas.

Queremos pensar el Islam sin “recortes“, ni intentos de “pegar” que no funcionan, un Islam desde aquí. No queremos decir que debemos modificar el Islam, no, en absoluto. Pero entender que la práctica nuestra no puede ser la de los persas, la de los árabes, la de los turcos, etc. Cada uno de esos pueblos tiene un Islam adecuado a sus características. Y vemos, lamentablemente, que muchos musulmanes que empiezan a transitar el camino del Islam se arabizan, o toman las características de tal o cual maestro. Y algunos son anti-imperialistas “abstractos”, en seguida denuncian lo que ocurre en el mundo, pero en la Argentina, esos musulmanes –no todos, por supuesto- no ven en el peronismo, por ejemplo, la expresión de lo nacional. Y ni hablar del Kichnerismo.

Por eso a nuestros hermanos les hablo de “Tres Revoluciones y sus Cuatro Caminos”.

Por supuesto, criticamos a Occidente -es decir, a la civilización moderna-, y reivindicamos y sentimos como propia a la cosmovisión indianista, con grandes coincidencias con el Islam. Aquí aparecen autores como Guenón, Nasr, Tobajas, etc, por mencionarte los más usados. Con Guenón leemos más su crítica a Occidente, el resto no tanto, porque lo tenemos resuelto desde el Islam. Y por supuesto, nuestra lectura dista mucho de parecerse a la de masones y sectores de derecha, o sufís a la europea. Es nuestra Revolución Civilizacional, existencial. Entonces, Bolivia e Irán son mucho más que revoluciones, son alternativas a un mundo en crisis.

Nuestra segunda revolución es más político-social, y cultural. Más vinculada a detectar la “colonización pedagógica”, denunciarla y combatirla. Ahora vienen en nuestra ayuda el querido Jauretche, Scalabrini Ortiz y Galasso, entre otros. Por ejemplo, en la crítica a Occidente, le pegamos y mucho al consumismo, pero somos conscientes de que nuestra indo-afro-latinoamérica no entiende qué es eso de derrochar, porque nuestros pueblos -hoy cada vez menos gracias a Dios- sí saben lo que es el hambre. Es la batalla cultural. Donde nosotros también debemos dar lucha, porque, o bien se nos mira desde la empresa orientalista, o se trata de ocultarnos y/o mostrarnos como algo “exótico”, ajeno a las necesidades de nuestras tierras.

Y nuestra última revolución, que es el hilo conductor, es la crítica donde Occidente se llama dunia (mundo mundanal). Aquí aparece el nafs (ego, alma) como principal enemigo. Y aparece el Imam Jomeini, las enseñanzas del líder Jameneí, Mutahari, Tabatabi y los grandes pensadores de la revolución islámica, junto con grandes místicos, como Ibn Arabi, entre varios. Y otra vez consultamos las enseñanzas de nuestros hermanos indianistas. Es la revolución de los corazones. Y el Islam como guía para el hombre, su sociedad y la naturaleza. Se trata, por supuesto, de tener coherencia revolucionaria. Y si el cristianismo está en crisis, entonces el Islam puede ser la continuación del mensaje revolucionario, y la Virgen María (p) puede, con Fátima (p), ser ejemplo de mujeres llenas de amor y espiritualidad, ejemplo de mujeres que no se desentienden del mundo y sus problemas.

Y entonces, surgen los Cuatro Caminos: el camino del amor, del servicio, el de la tinta, y de la sangre.

Y en el amor, aparece la lágrima como manifestación. En el servicio, es el sudor. En la tinta, intentando ser intelectuales en el verdadero sentido de la palabra, y siendo hombres de crítica y construcción. Y el camino de la sangre, el más elevado sin duda, que admiramos en nuestros hermanos, en especial los de Hezbollah.

Resumiendo: El Islam es la Revolución y la Mística de los tiempos. No somos los únicos, cuidado.

Por supuesto, lo nacional y popular queda bien en la Argentina, quizás en Uruguay. Pero el Islam debe colorearse según su lugar. Así, el Islam afro-américano será fuerte en lugares como Colombia, será rojo socialista (del siglo XXI) en Venezuela, y colaborará en el nacimiento del Estado plurinacional en Bolivia y Ecuador. Es un poco lo que queremos decir en ¿Qué puede ofrecer el Islam en América Latina?

Por eso, los musulmanes de estos pagos tienen cada uno, pienso, que trabajar sus tres revoluciones y sus cuatro caminos desde su realidad. La cosa sigue, pero ya es mucho…

– Has estudiado en Irán, país que vive hoy bajo la amenaza del imperialismo. Pero también un país con una vida intelectual y espiritual del más alto nivel. ¿Qué nos puedes decir sobre el actual debate teológico-político en Irán? ¿Hasta qué punto está (o no) distorsionado por dicha amenaza?

He tenido el placer de estar en Irán, país al que espero Dios me permita regresar nuevamente. Mi paso fue por poco tiempo, pero lo suficiente para identificarme con su pueblo digno, lleno de fuerza y amor. Viajar desde la Argentina a Irán es un problema, porque el sionismo acá tiene mucha fuerza -por ahora- y luego del penoso atentado a la mutual judía Amia, se ha utilizado el lamentable suceso para fines ajenos a las necesidades argentinas, y vinculados más a la política exterior norteamericana y sionista. Hace un tiempo ya en el diario Página 12 se publicaba una nota donde la embajada norteamericana pedía información sobre las comunidades shiís de América Latina y se llamaba a seguir e investigar a quienes habían viajado a Irán. Pero el viaje vale la pena. Irán es un centro espiritual mundial, generador de grandes sabios, místicos, revolucionarios. Tienen una movida cultural enorme, y dan mucha importancia al conocimiento, no sólo vinculado a lo estrictamente islámico. Por algo tienen un desarrollo nuclear que quieren bombardear. Todavía recuerdo cuando el país estuvo de duelo tres días por la muerte de un sabio. Su conciencia anti-imperialista, y su sacrificio por su causa, hacen de Irán un serio problema para las pretensiones de EE.UU. e Israel en la región.

En Irán el debate de ideas es muy profundo y pude charlar y conocer personas con diferentes opiniones sobre diversos temas. Por supuesto, los enemigos juegan sus fichas dentro y fuera de Irán, y los iraníes lo saben. El país está en una situación difícil, hace años se los amenaza con una guerra, se le aplican sanciones económicas, matan a sus científicos, se proyecta una imagen distorsionada sobre muchas cosas, padecen atentados terroristas y asesinatos selectivos de sus principales figuras políticas y militares. La presión sobre ese pueblo es tremenda. Sin duda alguna, la espiritualidad de Karbalá es su herramienta más efectiva. Sus lágrimas de amor por el Husein (p) son el secreto de su resistencia. De mi parte, mi total solidaridad con un pueblo que lucha por su dignidad frente al decadente Imperialismo yanqui y su aliado sionista. En fin, la República Islámica es un epicentro espiritual para un mundo encerrado en paredes materialistas.

Entrevista realizada por Abdennur Prado

http://www.webislam.com/articulos/65617-kamel_gomez_el_cheij_el_islam_es_la_revolucion_y_la_mistica_de_los_tiempos.html

Risalat al Anwar - Ibn 'Arabi

2011-12-07T14:06:00.002-03:00

RISALAT AL ANWAR

IBN 'ARABI

Traducción de Abderramán Mohamed Maanán

Dijo el maestro, el Iman, el Sabio, el Eminente, el Pleno, el Verificador, el Profundo, el Revivificador del Din, Gloria del Islam, Lengua de las Realidades, Signo del Mundo, Ejemplo para los más grandes, Maravilla del tiempo, el Singular de su época, Abu Abdillah ben Alí ben Muhammad ben al-‘Arabi at-Taí al-Hatimí al-Andalusí:

Alabado es Aquel que ha dispensado el intelecto después de haberlo creado sin ejemplo anterior, que ha establecido la trasmisión del conocimiento y proclamado como norma, a El pertenece toda bondad, generosidad, fuerza y poder. No hay realidad sino El, Señor del Trono Sublime. Y Allah bendiga a quien por El mostró los vestigios de la rectitud y que hizo resplandecer la luz con la que Allah guía o pierde a quien desea, Allah le bendiga y otorgue paz, así como a su familia pura y a sus seguidores en la excelencia hasta el fin de los tiempos.

Respondo a tu pregunta, querido hermano, acerca del modo en que se realiza el viaje hasta el Señor de los Mundos, la forma de llegar a su presencia y cómo retornar con El desde junto a El al mundo de su creación sin caer en el abandono y la separación, pues debes saber que en la existencia no hay más que Allah, sus atributos y sus actos. El Todo es El, por El, desde El y hacia El. Si se ocultase al Mundo el instante de un parpadeo éste se extinguiría de una sola vez, así su permanencia es por su custodia y su mirada, pero es tan intensa la manifestación de su luz que la percepción es cegada y es por lo que se denomina a su manifestación Velo.

En primer lugar te dejaré aclarado la forma del viaje hasta El, Allah te dé energía, y después la manera de llegar y detenerte entre sus manos, sentarse en la alfombra de su contemplación y el oído a su discurso. Por último explicaré cómo retornar de junto a El a la presencia de sus actos con El y hacia El y consumirte en El. Debes saber que este es un estado distinto al del retorno.

Conoce, generoso hermano, que los caminos son múltiples y los caminos del Real, singulares y los viajeros por el camino del Real únicos. Aunque el sendero del Real sea uno, tiene aspectos diferentes de acuerdo a las circunstancias de quienes lo siguen, es decir, según la moderación de sus temperamentos o su aberración, la intensidad de la constancia de sus motivaciones, la fuerza de su espiritualidad o bien su debilidad, la rectitud o declinación de su voluntad, lo correcto o incorrecto de sus pasos. Entre ellos los encontrarás que integran todos los aspectos o bien cuentan con sólo algunos, y así hallarás quien posee una notable espiritualidad pero que no le acompaña el temperamento adecuado y así el resto.

Lo primero que se determina para que te mostremos es el conocimiento de las “patrias” (mawatin), cuantas son y qué quiero decir al referirme a ellas aquí. Debes saber que la “patria” es un modo de expresar el locus de los momentos de los wirds que te establezcas.

Te es imprescindible saber lo que el Real desea de ti en esa patria para que tomes la iniciativa sin demora ni fatiga. Las patrias aunque son en gran número pueden reducirse a seis esenciales.

La primera es la patria que corresponde a las palabras:

“¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?”, de la que nos hemos separado.

La segunda patria es el mundo inmediato, donde estamos ahora.

La tercer es la patria ístmica, destino de grandes y pequeños después de la muerte.

La cuarta es el reestablecimiento en la Tierra del Desierto y la devolución al comienzo.

La quinta es el Jardín y el Fuego.

La sexta es la Colina de fuera del Jardín.

En cada una de estas patrias hay lugares que son patrias en las patrias. La capacidad humana es imponente para cumplir con todas ellas por su abundancia. Para este tema no necesitamos hacer referencia más que a la patria del mundo inmediato que es el lugar en la determinación de la responsabilidad, la prueba y los actos.

Debes saber que las gentes desde que fueron creadas por Allah y extraídas de la no-existencia a la existencia no dejan de ser viajeros y no abandonan sus monturas sino en el Jardín o en el Fuego. Cada Jardín y cada Fuego es según sus moradores.

Es imprescindible a todo ser dotado de inteligencia saber que el viaje está colmado de penalidades, privaciones, pruebas y desgracias, que es un continuo superar peligros y temores inmensos, por ello es impensable encontrar durante él ningún tipo de bienestar, seguridad o placer: las aguas son de sabor alterable y los vientos siguen direcciones opuestas.

Las gentes de cada aguada son diferentes a la de la anterior. El viajero cuando alcanza la madurez de la corrección necesita encontrarse con los sabios de cada estación y permanecer junto a ellos una noche o una hora para después continuar su camino. ¿Cómo puede concebir el descanso por quien es éste su destino?

No aducimos lo último expresado con la intención de referirnos con tono reprobatorio a los buscadores del bienestar en el mundo y cuya única aspiración es reunir sus despojos, pues éstos son para nosotros tan insignificantes y dignos de desprecio que no merece la pena que nos dediquemos a ellos o prestarles la más mínima atención. Nuestra alusión está dirigida en realidad a otra actitud, a la de que ellos que se apresuran a encontrar el placer de la contemplación en una patria a la que no corresponde ese estado, o bien aquellos que desean la extinción del ego en su lugar en que no conviene, o consumirse en el Real a través del diluirse de los mundos.

Las gentes de nuestra élite rechazan estas inclinaciones por entender que entrañan una pérdida de tiempo y un rebajamiento del grado, un tratar la patria del momento con descortesía que conlleva la pérdida de su verdadera realidad. Así, el tiempo de la extinción en el Real supone previamente el abandono de un estado superior a aquel en el que todavía se encuentra pues la Manifestación va de acuerdo al conocimiento y a su imagen y aún el aspirante no ha alcanzado el conocimiento por El y desde El en su combate interno y en su preparación durante el tiempo primero, por ejemplo, y ya desea contemplarlo en el tiempo segundo, pero entonces sólo contemplará la imagen de su conocimiento que se estableció en el tiempo primero. Con ello no ha conseguido mas que trasladarse del conocimiento a su determinación, sin que la imagen deje de ser la misma. Por ello ha alcanzado lo que le convenía retrasar para que se efectuara en su patria que es la última de las moradas donde no hay acción. Lo que realmente se te aconseja es que durante el tiempo de tu contemplación seas dueño de tus actos externos a la vez que recibas la ciencia de Allah internamente. Aumenta en belleza y bondad tu espiritualidad buscadora de Allah y mejora tu sentido individual que no deja de exigir su parte. La sutileza humana surgirá de acuerdo a la imagen de su ciencia y los cuerpos se extenderán sobre las imágenes de su acción según su bondad o maldad. Sólo cuando te separes del mundo de la responsabilidad, patria de las escalas y los accesos, recogerás los frutos de tu huerto.

Si has comprendido lo anterior debes saber que Allah nos refuerza con su energía, que si quieres acceder a la presencia del Real y tomar de El sin mediación alguna, intimar junto a El, no se realizará tu deseo mientras en tu corazón haya restos de aceptación del señorío de otro que no sea Allah, pues sin duda perteneces a quien te rige con su argumento-poder. Para ello es imprescindible que te retires de las gentes y preferir la soledad a la asamblea de hombres y así de acuerdo a tu alejamiento de la creación se establece tu cercanía al Real externa e internamente.

Lo primero que te concierne es la búsqueda de la ciencia que te permita establecer tu pureza, tu salat, tu ayuno, tu cautela y todo aquello que está exigido específicamente en cuento al capítulo de las formas del Islam, y no ir más allá en lo referente a su detalle literal. Esta es la primera puerta que debes atravesar en tu viaje. A continuación viene la acción conforme a ese conocimiento, después la moderación en la vida, la renuncia y llegar a la confianza plena. En una de las estaciones de la confianza plena se verificarán en ti cuatro carismas: plegar la tierra bajo tus pies, caminar sobre el agua, atravesar el aire y alimentarte del universo. A esto se le llama realidad en estas consideraciones. Después se suceden los estados, las estaciones, los carismas y las inspiraciones hasta la muerte.

Pero cuídate y bien de no entregarte a la soledad mientras no te asegures de tu estado y tu fuerza ante el poder de la ilusión. Si tu ilusión y fantasía prevalecen sobre ti no hay otro modo de practicar la soledad mas que bajo la dirección de un shayj diferenciado por su excelencia y hombre de gran conocimiento. Pero si tu ilusión está bajo tu poder accede a la soledad sin más preocupaciones. No obstante, deberás antes practicar ejercicios. El ejercicio es el término con el que se expresa la educación y suavización de las formas, el abandono de la rudeza y el refuerzo de la capacidad para soportar todo perjuicio, pues en caso contrario es muy raro que los resultados sean positivos. Si decides retirarte de la creación atiende a que no llegue o se aproxime a ti, pues quien se retira de los hombres no deja la puerta abierta. Debes comprender que con el término retiro no me refiero a su literalidad sino que aludo más bien al acto con el que impides que la creación influya en ti de modo que tu corazón y tu oído se conviertan en continentes para su superficialidad. Es tu corazón y tu oído lo que debes apartar de la intimidad de los hombres pues tu retiro no debe ser un alejarte de sus imágenes formales. Todo el que se retira en su casa pero mantiene abierta la puerta por la que acceden a él las gentes sólo pretende el prestigio y la consideración pero es expulsado de la puerta de Allah y está más cerca de la destrucción que de los cordones de sus sandalias. Por ello te pido por Allah que en este estado de retiro tu ego no se te camufle pues esa es la razón del aniquilamiento de la mayoría. Cierra tu puerta a la gente, y la puerta de tu habitación a tu familia. Dedícate al recuerdo de Allah con cualquier tipo de dzikr. El más elevado de ellos es el Nombre, la repetición de la palabra Allah, Allah, Allah, sin añadir más. Presérvate de la escurridiza fantasía que corrompe tu recuerdo, te entretiene y finalmente te aparta de él.

Sé moderado en tu alimentación, procura que sea nutritiva pero no de origen animal: ello es lo mejor y más precavido. Evita la hartura y el hambre excesivos. Imponte la combinación equilibrada de los alimentos pues, por ejemplo, el exceso de lo seco produce un temperamento proclive a las alucinaciones y los delirios. Lo que se exige es que cualquier aberración de imagen sea producida por la inspiración súbita. Aprende a diferenciar entre la inspiración súbita (wárid) de origen espiritual lumínico y la de origen espiritual ígneo y cuyos signos encontrarás en ti después del wárid.

Y ello es así: al de origen lumínico sigue una sensación de frescor y placer sin mezcla de dolor y con el que la imagen no sufre ninguna deformación, además deja tras él conocimiento y ciencia. Con el de origen maligno se resienten los miembros del cuerpo y va acompañado de dolor, aflicción, perplejidad y agitación. En este último caso, continúa con tu dzikr hasta que Allah vacíe tu corazón: eso es lo indicado. Cuídate de preguntar ¿qué es? y que tu resolución al entrar en el retiro sea: “Lo que Allah quiera” y “Nada se le asemeja”. Toda imagen que se te aparezca en tu soledad que pretenda ser Allah debe encontrar en ti esta respuesta:”¡Allah es el exaltado sobre todas las cosas!, y tú sólo eres Allah”. Presérvate de esa imagen vista, olvídala y continúa con tu recuerdo-dzikr en todo momento. Esta es la primera resolución. La segunda es que en tu retiro solitario no busques otra cosa que a El y no fijes tu aspiración en otro lugar diferente a El. Si te propusiera todo lo que hay en el mundo acéptalo con cortesía, pero no te detengas en ello y olvídalo para reforzarte en tu verdadera exigencia que es El mismo. El te pondrá a prueba y en cuanto prestes tu atención a cualquier otra cosa lo perderás mientras que si lo alcanzas nada se te escabullirá.

Cuando hallas conocido esto, debes saber que Allah te pondrá a prueba con lo que te ofrezca, Y eso ocurre desde que efectúe en ti la apertura con la concesión de la Orden en la gradación que te voy a enumerar.

En primer lugar, te desvelará el mundo de los sentidos ausentes. Entonces ni las paredes ni las tinieblas te ocultarán las acciones de las criaturas. Pero guárdate de revelar el secreto de nadie si Allah te lo evidencia. No te conviertas en pregonero diciendo que éste es adúltero, ese bebe o aquél calumnia, sino todo lo contrario, acúsate a ti mismo pues Shaytán ha encontrado una puerta en ti. Verifica entonces el Nombre Sattar (el que encubre para proteger), y si se te presenta esa persona recíbela de acuerdo a la relación que existe entre vosotros no descubriéndole tu conocimiento y sí aconséjale la vergüenza que es preciso tener ante Allah y que no traspase los límites que ha impuesto. Desocúpate de estas revelaciones según las posibilidades de tu energía y persevera en el dzikr.

Ahora te enseñaremos con claridad a distinguir entre el desvelamiento sensorial y el imaginario. Y esto es así: ves la imagen de una persona o acto propio de las criaturas, cierra tus ojos, si sigues distinguiendo la imagen debes saber que pertenece a tu fantasía, pero si desaparece la percepción queda subordinada al lugar donde se ha efectuado tu visión. Si te desocupas de este desvelamiento y te entregas al dzikr pasarás de él al desvelamiento de las imágenes en el que descenderán sobre ti los significados abstractos bajo formas sensoriales. Es una revelación difícil, pues es imposible reconocerlos salvo para los profetas y aquellos que Allah quiera entre los “muy sinceros” (siddiqín). No te ocupes de ello. Si se te ofrecen bebidas, escoge el agua. Si no hay agua, prueba la leche. Si puedes tomar ambas es aún mejor. Lo mismo sucede con la miel. Pero abstente del vino a menos que esté mezclado con agua de lluvia pero no te aproximes si no está con agua de ríos y manantiales. Continúa con el dzikr hasta que te vacíes del mundo de la imaginación y vislumbres el de los significados abstraídos de toda materialización.

Insiste en tu dzikr-recuerdo hasta que descubras a aquel al que recuerdas. Si El, por El mismo, aniquila tu recuerdo, puede tratarse de dos estados:

la contemplación-musháhada o el sueño-nawma. Aprende a diferenciar entre ambos. La contemplación deja al contemplador en el locus y es seguida de sensación de placer. El sueño no deja nada y al final se produce el despertar, la petición de perdón y el arrepentimiento.

Después, Allah te expondrá los grados del Reino. Si ello sucede te mostrará en primer lugar los secretos de las piedras y los minerales y todo lo que pertenece a ese mundo. Entonces conocerás el secreto y la propiedad de cada uno, tanto en sus beneficios como en sus perjuicios. Mas si muestras pasión hacia éste tema permanecerás en él y finalmente serás expulsado y perderás la protección cayendo en la ruina. Pero si eres inalterable y continúas tu dzikr, buscando refugio bajo el manto del Recordado, El alzará de sobre ti ese brocado y te desvelará el reino de los vegetales: cada arbusto te narrará todas sus propiedades tanto beneficiosas como nocivas, pero atente a que tu criterio sea el mismo de antes. Tu alimentación durante el primer desvelamiento debe consistir esencialmente en aquello en que predomine el gusto amargo y la humedad. Durante el segundo debes equilibrar entre el calor y la humedad de tus alimentos. Si no te detienes aquí, descorrerá a tu visión el reino animal. Todos los seres vivos te saludarán y te harán conocer sus propiedades tanto las buenas como las malas. Cada uno de estos mundos te transmitirá el conocimiento de su manera de expresar la alabanza y la exaltación de Allah.

Aquí habrás de ser sutil: observa con atención el dzikr que te has impuesto, si ves esos mundos ejercitándose en el mismo ten la seguridad de que tu descubrimiento es ilusorio, no real. Simplemente has traspuesto tu estado y lo has reflejado en las cosas existentes. Mas si distingues variedad de dzikr se trata entonces de un desvelamiento correcto. Esta escala pertenece al análisis en el ordenamiento. La contracción acompaña en estos mundos.

Tras esto te desvelará el mundo del discurrir de la vida causal en las criaturas vivas, sus efectos en toda identidad de acuerdo a sus aptitudes y de cómo se gradúan los hábitos en este discurrir.

Si no te detienes aquí, te elevará sobre este estado y te desvelará los relámpagos-lawaih de la Tabla y serás objeto del discurso cuyo elemento son los terrores. Los estados irán evolucionando y variando en ti. Una rueda será establecida para ti en la que distinguirás las imágenes de los imposibles, cómo lo denso se torna en sutil y lo sutil se densifica, y otras cuestiones parecidas.

Si no te detienes aquí, se te descorrerá un velo que oculta un fuego terriblemente chispeante, e inmediatamente suplicarás que sea corrido el velo y buscarás protección. No temas y persevera en el recuerdo, pues siempre que te afiances en él no serás alcanzado por ningún mal.

Si no te detienes ahí, te descorrerá el velo de la luz de los ascendentes, la imagen de la composición universal y podrás conocer las normas de la cortesía para el acceso a la presencia iláhica, las normas de cortesía para situarte ante lo Real y las normas de cortesía para la salida de junto a El hacia la creación y de la contemplación continua en sus múltiples aspectos externos e internos. Conocerás la plenitud que no siente cualquiera pues todo el que es defectuoso en el aspecto externo lo es en el interno, mientras la identidad es una y sin defecto. También aprenderás cómo recibir los conocimientos iláhicos desde Allah y cuál es el estado del que se debe revestir el que los recibe en cuanto a sus aptitudes, y la cortesía de la recepción del obsequio, la contracción y la expansión, y cómo proteger al corazón del aniquilamiento ardiente. Sabrás ahí que todos los caminos son circunferenciales y que no hay ninguno lineal. Y conocerás otros muchos asuntos cuya mención aquí harían de este tratado más extenso de lo primeramente pensado.

Si no te detienes con todo esto, descorrerá para ti el velo que oculta los grados de las ciencias especulativas, las reflexiones acertadas, la imagen de los errores que se sobreponen a los entendimientos, la diferencia entre la ilusión y el conocimiento, la generación de las formaciones que se establece entre el mundo de los espíritus y el de los cuerpos físicos, la causa de esa generación, el discurrir del secreto iláhico en el mundo del cuidado y la protección, la causa de quien abandona el mundo formal por combate interno y por no-combate interno, y otros asuntos que alargarían notablemente las dimensiones de nuestro escrito.

Si no te detienes aquí, levantará para ti el velo del mundo de la formación de las imágenes, del embellecimiento y de la belleza, lo que es necesario a las inteligencias en cuanto a imágenes que entrañan una absoluta abstracción y en cuanto a entidades vegetales y lo que comportan en belleza de la forma, la armonía y el discurrir de la languidez, la suavidad y la misericordia en los descritos por ellas. Desde esta presencia se socorre a los poetas y desde la anterior a los retóricos.

Si no te detienes con esto, descorrerá para ti con ello los grados de la polaridad. Todo lo que has contemplado con anterioridad pertenece al mundo de la izquierda. Pero este locus se corresponde con el corazón. Si vislumbras este mundo conocerás las repercusiones reflejas, la continuidad de los continuos y la perpetuidad de los perpetuos, también el ordenamiento de los existentes y el discurrir de la existencia a través de ellos. Se te concederán las sentencias sapienciales iláhicas, la capacidad para conservarlas y protegerlas así como el depósito de confianza para transmitirlas a quienes corresponden. Se te obsequiará también la simbología y el arte del compendio. Toda esta liberalidad se fundamente en ocultar y en desvelar.

Si no te detienes junto a ello, te desvelará el mundo de la vehemencia, la ira, el fanatismo y el origen de las disputas externas en el mundo, la diferencia de las imágenes, y otros. Si no te detienes, descorrerá para ti el velo del mundo del celo a la alteralidad y el descubrimiento de lo Real bajo sus aspectos totales, así como te serán mostradas las opiniones saludables, las corrientes de pensamiento rectas y las legislaciones reveladas. Verás ahí un mundo adornado por Allah con las mejores galas de los conocimientos de la santidad abstrayente.

Ningún estado te será revelado sin que seas recibido en él con reforzamiento, respeto y exaltación. Cada estado te será expresado y se te señalará su grado con referencia a la presencia iláhica. Te será dado amar con intensidad su identidad. Si no te detienes junto a esto, será descorrido para ti el mundo de la consideración, la calma, la firmeza, la astucia, los secretos ambiguos, y todo lo que se asemeja a estas variedades.

Si no te detienes junto a esto, será alzado para ti el velo que cubre el mundo de la perplejidad, la limitación y la impotencia. Descubrirás los tesoros almacenados de los actos en los estantes supremos. Si no te detienes junto a esto, te serán desvelados los Jardines, la ordenación de sus grados, su interpenetración y la superioridad de su bienestar. Estarás situado sobre una estrecha vereda y desde ahí se te hará asomarte sobre Yahannam y contemplarás la ordenación descendente de sus grados, cómo se interrelacionan y la superioridad de sus acciones. Te serán mostrados los actos que conducen a cada una de las moradas.

Si no te detienes junto a esto, te serán revelados los espíritus consumidos por el amor. Los verás en alguna visión perplejos y ebrios, vencidos por el poder de la pasión. Su estado te invitará.

Si su invitación no te detiene elevará hasta ti una luz en la que no verás otro que a ti mismo. Una pasión inmensa y un amor violento nacerá en ti que te inclinará hacia ella y donde encontrarás, a través de Allah, un placer que nunca hubieras podido imaginar y todo lo que has presenciado anteriormente te parecería insignificante y mínimo. Te agitarás como una antorcha dentro de esa luz.

Si no te detienes, te desvelará imágenes sobre las imágenes de los seres humanos. Descorrerá velos, elevará y echará cortinas. Cada cual tiene su expresión específica en la alabanza abstrayente que conocerás si las extiendes. No te dejes impresionar y podrás ver tu imagen entre ellas. A partir de esa imagen conocerás tu momento, tu tiempo en el que estás situado.

Si no te detienes, extenderá para ti el lecho rahmánico sobre el que está todo. Si miras en él, verás todo aquello a lo que te has asomado y conocido, y aún más, y no habrá ciencia o determinación que no contemples. Busca tu causa en el todo y sabrás dónde está tu meta, tu posición y el límite de tu grado, y cuál es el Nombre que es tu Señor, dónde está tu parte del gran conocimiento y de la autoridad administrativa. Vislumbrarás también la imagen de tu especificidad.

Si no te detienes junto a todo ello, descorrerá ante ti las cortinas que velan todas las cosas y sus signos, verás sus efectos y conocerás sus noticias, contemplarás su degeneración, su aptitud receptiva y el detalle de su compendio en el reino de la Nun.

Si no te detienes junto a nada de ello, te mostrará el generador del movimiento.

Si no te detienes serás borrado, después ocultado, después extinguido, después pulverizado, después serás completamente destruido hasta ser alcanzado por los efectos totales del Desintegrador y los demás Nombres de su género. Entonces serás reafirmado, después convertido en presencia, después hecho permanecer, después serás reunido y después ocultado asta ser desembarazado de toda carga a la que puedas aferrarte y que continuamente conoce variaciones. Después serás devuelto a tu pliego y verás de nuevo todo lo que habías contemplado hasta entonces bajo imágenes diferentes, hasta ser devuelto al mundo limitado y terrestre de tu sentido o bien retenido en el lugar de tu ocultamiento. La meta de todo viajero se adecúa al camino sobre el que marcha. Algunos son objeto del discurso bajo la forma de sus propias lenguas o bien de otras. De acuerdo a la lengua que le transmita el conocimiento, el viajero se convierte en heredero de la tradición que le corresponde. Nos referimos a aquello que suelen decir las gentes del sendero: tal es musawi o isawi o ibrahimi o idrisi. Los hay que verifican el diálogo bajo dos lenguas, o tres o cuatro o incluso más. Alcanza la plenitud aquel al que se dirige con todas las lenguas: ese es el muhammadí en especial. Mientras permanezca en su meta es llamado wáqif (el que hace un salto) en tanto que no inicia el retorno. Algunos son consumidos en ese estado como ocurrió a Abu ‘Uqal y otros. Allí encuentran la muerte y se verán resurgir.

Otros son devueltos, posición más elevada a condición de ser repuestos en el estado. Si el consumido está situado en un grado superior al devuelto no decimos del último que es más elevado sino que la condición se refiere a la reposición, pues el devuelto descendente puede vivir a parte del estado del consumido hasta alcanzar su grado y ascender aun más sobre él llegando a una mayor proximidad y siendo mejor su escala y su recepción. Los devueltos pueden pertenecer a una de dos categorías: uno es el que es devuelto en razón de sí mismo y es el descendente al que nos hemos referido. Se trata del unitario, según nosotros, que retorna para completarse por un sendero distinto a aquel sobre el que se había establecido.

El otro es el que es devuelto a la creación para transmitir y guiar. Es el sabio heredero. Mas no todo invitador lo hace bajo la influencia del mismo estado, no obstante todos comparten el de la invitación-da’wa. Pero unos son superiores a otros. Algunos invitan utilizando la lengua de Musa, o bien de Isa, Sam, Ishaq, Ismail, Adam, Idris, Ibrahim, Yusu, Aaron u otros. Estos son los sufíes detentadores de los estados circunstanciales añadidos a nuestros señores.

Otros invitan empleando el lenguaje de Muhammad, sobre él sean la paz y las bendiciones de Allah: son los malamatíes, la élite de la firmeza y las realidades. Cuando invitan a la creación a Allah lo hacen desde el capítulo de la extinción en la realidad de la servidumbre de acuerdo a las palabras: “Y te he creado antes y no eras nada”. Otros le invitan desde la puerta de la observación de la servidumbre, es decir, la verificación de la humildad, la necesidad y todos los demás exigentes de la servidumbre. Otros invitan con la observación de la conducta rahmánica, o bien desde la qahrí-reductora o desde el capítulo de la conducta iláhica, la más excelsa y majestuosa.

Debes saber que la profecía -nubuwwa y la santidad-wilaya coinciden en tres cosas: una es que son conocimientos no adquiridos por la voluntad, otra es que su acto es por la aspiración cuando habitualmente es el resultado del esfuerzo del cuerpo físico o bien éste carece de poder para realizarlo, y finalmente en la visión del mundo de la imaginación en lo sensible. Se diferencian en el discurso: efectivamente la alocución del wali no es la misma que la del profeta. No hay que caer en la ilusión de que las escalas de los walis siguen a las de los profetas. La cuestión no es ésta, pues las escalas exigen situaciones que si se identificaran en ambos casos comportaría al wali el mismo grado del profeta. Pero esto no es así aunque en los principios haya elementos comunes. Me refiero a los estados. Mientras las escalas de los profetas son por la luz original, las de los walis sigue la emanación de esa luz original. Aunque tienen en común el estado de la confianza plena no todos los aspectos coinciden. La superioridad no está en el estado sino en los aspectos y estos están subordinados al que ejercita la confianza plena, y así en todos los estados circunstanciales o fijos: extinción, permanencia, síntesis, dilucidación, desarraigo, inquietud y demás.

Y debes saber que cada wali por Allah recoge lo que recoge por medio de la espiritualidad de su profeta cuya ley sigue, y desde ese estado testimonia.

Entre ellos los hay que lo saben y otros que no lo saben y entonces dicen: “Me ha dicho Allah”, pero en realidad sólo se trata de esa espiritualidad.

Aquí hay secretos sutiles para los que no hay espacio en estas hojas pues nuestro intento es aproximar nociones y compendiarlas. No obstante, no podemos olvidar que los walis de la nación de Muhammad, sobre él sean la paz y las bendiciones de Allah, que es el eje integrador de los estados de todos los profetas, puede heredar cada uno de ellos, por ejemplo, a Musa, sobre él sea la paz, pero lo hace desde la luz de Muhammad no desde la luz de Musa, siendo su estado en referencia a Muhammad semejante al de Musa respecto a él. A veces sucede que algún wali en el momento de su muerte haga observación de Musa o bien de Isa y el vulgar o quienes carezcan de conocimiento imaginan que se ha convertido al judaísmo o al cristianismo por recordar a sus profetas al morir. Sin embargo se trata de la fuerza de su ciencia en ese estado y la adquisición de su atributo, y no otra cosa. Esto no sucede jamás al polo-qutb que se establece sobre el corazón de Muhammad, sobre él sean la paz y las bendiciones de Allah. Hemos encontrado durante nuestros viajes a hombres situados sobre el corazón de ‘Isa, uno de ellos fue mi primer maestro, y otros sobre el corazón de Musa, Ibrahím y los demás profetas, sobre todos ellos sea la paz. Esto que mencionamos no es conocido más que por nuestros compañeros. Y debes saber que Muhammad, sobre él sean la paz y las bendiciones de Allah, es el que ha proporcionado a todos los profetas y mensajeros sus estados en todos los espíritus hasta que finalmente surge con su propio cuerpo, sobre él sea la paz. A él hemos seguido, incorporando a nosotros a los profetas según la sabiduría en sus testimonios.

Los walis de los profetas ancestrales adquieren el conocimiento a partir de sus profetas y estos últimos a partir de Muhammad, sobre él sean la paz y las bendiciones de Allah, por lo que a su vez la wilaya muhammadiana participa de todos ellos. En este sentido se ha transmitido la noticia-hadiz: “los sabios de esta nación (la islámica) son como los profetas de Israel”, y dice Allah de nosotros: “Para que seáis testigos sobre los hombres”, y dice de los profetas: “Y el día que hagamos surgir de cada nación un testigo sobre ellos de entre ellos mismos: Nosotros somos los walis, los que dan el testimonio, en su seguimiento y nos entregamos al retiro solitario para alcanzar el legado total muhammadiano.

Y debes saber que el sabio de la plenitud, verificador y dotado de firmeza, es el que se relaciona con todo estado circunstancial y cada momento de acuerdo al trato que exige, sin mezclarlos. Ese es el estado circunstancial de Muhammad, sobre él sean la paz y las bendiciones de Allah, que estuvo respecto a su Señor en el término de “dos disparos de arco o más cerca”, y al amanecer y mencionarlo a los presentes fue negado por los asociadores porque el efecto no se manifestó en él, al contrario de aquellos sobre los que sí aparece pero se ocultan tras el velo.

Es necesario a todo viajero dejarse influenciar por los estados circunstanciales y mezclar los mundos, no obstante deben saber elevarse sobre este estado para acceder al de la sabiduría iláhica, que fluye de acuerdo al canon habitual de las cosas y abandonar el desgarro de lo rutinario a su secreto interno hasta que se convierta en hábito personal. No debe dejar de decirse: “Y dí, Oh Señor, aumenta mi conocimiento” mientas la órbita discurra por sí, de la misma manera que le es imprescindible esforzarse hasta convertir su momento en sí mismo y cuando sea afectado por una revelación súbita del momento en su corazón precaverse de la vehemencia hacia él y sí cuidarlo y retenerlo pues lo necesitará cuando dispare.

La mayoría de los maestros se han visto destruidos en su acto transmisor por excederse en la custodia de lo que hemos mencionado o por abstenerse totalmente. El momento se alarga o se acorta de acuerdo al que lo detenga. Los hay a quienes su momento dura una hora, un día, una semana, un mes o un año como hay para quienes surge sólo una vez durante sus vidas.

También hay gentes para los que no hay momento. La altura de la persona indica la estrechez de su momento. Aquel que carece de momento, le ha sido vedado por la norma preeminente de su animalidad pues la puerta del Malakut y los Conocimientos es imposible que se abra mientas en el corazón haya alguna concupiscencia, esto en cuanto al Malakut. Por lo que se refiere a la puerta de acceso al conocimiento por Allah en tanto al contemplador, ésta no se abre mientras en el corazón haya un rasgo mínimo del mundo sea del Mulk o del Malakut.

Y debes saber que estas cuestiones posicionales, cuando son recorridas, el ser humano no es establecido por ellas mientras su aspiración se adhiera a algún beneficio derivado, a excepción del Jardín en especial. Y así si la aspiración se fija en el beneficio resultante de los actos de ‘ibada sin capacitarse a través de su ejercicio nada descubrirá ni su aspiración le será de utilidad alguna, al contrario, el detentor de esa aspiración se asemeja más a un enfermo que tiene totalmente agotadas sus energías: posee voluntad y aspiración, pero el generador de su movimiento y su instrumento están bloqueados, ¿puede lograr lo que desea por su sola aspiración? La capacitación para la plenitud estriba en la aspiración como en otras potencias.

Cuando alcance la fuente de la realidad, la aspiración es pulverizada y no por el acceso a aquello deseado sino por el estupor que le sobreviene en el instante en que es descorrido el velo.

La ciencia que entonces se verifica en él le concede la dirección hacia lo que está por encima de lo aparecido en razón a él mismo, no por el Manifestado que aun siendo uno en su determinación, sus aspectos, en El, son ilimitados. Se trata de sus efectos en nosotros. Es por ello por lo que el mundo está continuamente sediento por siempre, en todo momento, sin principio ni fin. “El que concede” está fijado a eso por siempre, en todo momento, sin principio ni fin.

Por lo que se asemeja a esto que actúen quienes actúa.

Por lo que se asemeja a esto que rivalicen quienes rivalizan.

Y Allah colme de paz y bendiciones a nuestro señor Muhammad, a su familia y a sus compañeros.

Fuente: www.musulmanesandaluces.org

La Europa de siempre

2011-12-01T17:12:00.002-03:00

La Europa de siempre

Ángel Horacio Molina

El 15 de mayo del presente año, España se vio sorprendida por la convocatoria de miles de ciudadanos en la Puerta del Sol; la fecha, desde entonces, se presenta como el inicio del movimiento que se conoció en todo el mundo como “los indignados”. Estas acciones fueron reproducidas rápidamente en otras tantas ciudades europeas sacudidas por la crisis económica y los proyectos de los distintos ejecutivos de profundizar los recortes y las prestaciones sociales.

Un primer señalamiento es necesario: la “indignación” es económica, se reacciona contra el desempleo, la precariedad laboral y las dificultades a la hora de acceder a una vivienda. Otros reclamos se unieron luego, como el de una profundización de los mecanismos democráticos o el de una mayor pluralidad informativa, además de otros derivados de los problemas económicos antes planteados como la crítica al poder de los bancos y la forma que ha asumido el sistema capitalista. Quienes procuraron exportar el reclamo proponiéndolo como modelo global hicieron hincapié sobre todo en estos últimos puntos para desvincularlo de los reclamos originales y propios de la coyuntura europea que le dieron origen. Asistimos así a un intento de magnificar las voces descontentas de Europa utilizando al resto de planeta como caja de resonancia.

En América Latina alguna izquierda optimista quiso ver en los “indignados” la señal de la crisis del capitalismo mundial y el surgimiento de una nueva conciencia planetaria que daría lugar a un nuevo proyecto económico; y justificaron con este discurso su adhesión a las convocatorias del movimiento. Sin embargo este argumento no resiste análisis alguno. No hay una crítica profunda al capitalismo como sistema sino que, simplemente, se reacciona contra algunos efectos del mismo cuando los afectados han sido los ciudadanos de Europa; nuestros pueblos en Latinoamérica, Asía y África venimos padeciendo sus consecuencias desde hace décadas sin que nuestros excluidos, desempleados, marginados y explotados haya generado indignación parecida en estos cientos de manifestados europeos; es más, nuestro empobrecimiento permitió que el capitalismo fuera para ellos, hasta ahora, un sistema “adecuado”.

No nos engañemos, no hay una nueva conciencia moral detrás de estos reclamos. Como pequeña muestra es interesante notar que mientras “los indignados” salían a la calle, las fuerzas de la OTAN descargaban toneladas de explosivos sobre Libia sin que una sola expresión contra la destrucción del país árabe (orquestada por los mismos poderes políticos y económicos contra los que dicen manifestarse) se escuchara desde este movimiento. Es más, ni siquiera encontramos en sus planteos una crítica profunda a las formas en que el capitalismo depreda nuestros países, posiblemente porque eso supondría detenerse en el papel del capital y las empresas europeas. Cuando el capitalismo, desde sus orígenes, hacía estragos en nuestros países permitiendo el desarrollo de Europa y los Estados Unidos, no había indignados en esas plazas de Europa.

La superficialidad de los reclamos y el carácter puramente coyuntural (sin “nueva conciencia moral” alguna) se expresa en lo que los “indignados” consideran una de sus virtudes: su independencia de cualquier ideología política. Su único elemento cohesionador, por lo tanto, es el descontento ante la coyuntura económica de una Europa en crisis. No sorprende entonces que mientras se invita a “Tercer Mundo” a sumarse a esta ola de indignación, los niveles de racismo y xenofobia en Europa lejos estén de disminuir, el mensaje es claro: los no europeos sólo sirven fuera de Europa para potenciar el reclamo de los europeos.

Es interesante notar que algunos periodistas han intentado vincular las manifestaciones europeas a cierta inspiración en la serie de movimientos que se conocen ya como “la primavera árabe”. Esto puede hacernos pensar, equivocadamente, que existe un espíritu de solidaridad internacional que vincula a los oprimidos árabes con los “indignados” europeos; las muertes de nuestros hermanos en Bahrein, en Yemen, en Somalia, en Libia o en Palestina no merecieron palabra alguna de solidaridad, como si el sistema que ahora los perjudica no fuese también responsable de estos males. Ni siquiera las espantosas imágenes de los últimos momentos de Qaddafi generaron escozor moral en estos “razonables” ciudadanos que con sus votos e impuestos avalan las peores prácticas imperiales sobre nuestros continentes (tal como lo prueba el aplastante triunfo del partido franquista en España).

Europa es un continente en decadencia, sólo capaz de manifestarse cuando su bienestar económico se ve en peligro; ocasionalmente se entusiasma con algún movimiento nuevo y vital en el “Tercer Mundo” pero para desencantarse rápidamente cuando no responde a su modelo ideal pensado, desde la cómoda ociosidad de una Universidad o de un café europeo. Cuando nuestros pueblos encuentran sus propios, dinámicos y creativos caminos de liberación, como sucedió en Irán de la mano del Imam Jomeini, Europa no busca ni siquiera las herramientas analíticas para aprehenderlos, por el contrario, decide ubicarse como su enemiga ante la indiferencia de los que hoy se dicen “indignados”.

Muharram según Goytisolo

2011-11-21T19:43:00.005-03:00

LA CELEBRACIÓN DEL MARTIRIO DEL IMAN HUSEIN

'Huseinías' y teatro popular

Juan Goytisolo

Las huseinías disponen a los fieles a la conmemoración del Ashura. Los iraníes aprenden desde niños a identificarse en ellas con las víctimas de Kerbala, a desenvolver los rudimentos de su futura sociabilidad. Los rouda jan o recitadores profesionales desempeñan un papel alternativo o complementario al de los mulás. En una pequeña cofradía de la calle Molavi, sus miembros me invitan a oír el relato de un hombre entrado en años destinado a una treintena de niños. Con Voz pausada, sin efectismo alguno, habla del imam y de Leila, menciona los nombres de Kasem, Zíneb y Alí Akbar. Con los ojos cerrados me creo milagrosamente transportado a alguna de las halcas de auditorio infantil de la plaza de Xema el Fná.En la huseinía de los azeríes, sita en el mismo barrio, el predicador recurre, al contrario, a todos los registros de la retórica para arrastrar al auditorio: recita con voz melodiosa el texto de los apuntes que sostiene en la mano izquierda, canta, eleva la voz, prorrumpe en calculados sollozos, provoca el desborde de la emoción. A mi alrededor, la mayoría de adultos llora. Al evocar el episodio de la muerte de Alí Akbar, los fieles se ponen de pie y se golpean el pecho. Cuando su voz se transforma en grito, el ardor del castigo acrecienta. Los fieles hacen ademanes de dolor, se inclinan al suelo, se mortifican con renovado ímpetu. Frente a mí, un joven con la camisa abierta tiene el pectoral enrojecido en el lugar correspondiente al corazón. Si el rouda jan baja la voz, el ritmo del golpeteo disminuye; si la alza, provoca de nuevo el sincopado eco, el concertado arrebato autopunitivo.

Horas más tarde, en la huseinía Kerbalía, el recitador refiere sin apuntes la amputación de los brazos de Abbás a los fieles; desnudos de cintura para arriba, se asestan violentas palmadas en el pecho. El espectáculo de la multitud de hombres velludos, con pantalones o bombachas negros, castigándose con impavidez suspende el ánimo del forastero. Niños y jóvenes les imitan y mi mirada se detiene en un muchacho de piel blanquísima, con la huella morada de la mano nítidamente dibujada en el tórax. Pero los ritos penitenciales de una de las huseinías de la calle Yaser impresionan aún más: allí, los cofrades se castigan a oscuras, con golpes rítmicos, siguiendo el grito o lamento del rouda jan. Las voces de ya Husein, ya shahid (¡Oh, Husein, oh mártir!) resuenan en la tiniebla como angustiosos jadeos: expiación colectiva de la impotencia del pueblo contra la injusticia de los poderosos, de los modernos émulos de Chemir y Yazid.

Con todo, la emotividad del rouda jan, por elocuente que sea el predicador, no alcanza las cimas del teatro huseiniano del Muharram. Las composiciones dramáticas del taziá o duelo no llevan nombre de autor: son una creación colectiva. Los textos primitivos han sido refundidos a lo largo de los siglos por monitores y actores hasta adaptarlos a los gustos del público. En el teatro religioso iraní no se tiene en cuenta la fidelidad a los originales ni a las convenciones escénicas. Los protagonistas pueden alargar o reducir su papel, cambiar de atuendo a ojos del público e incorporarse inmediatamente después de caer muertos. El monitor se mueve con toda tranquilidad en medio de los intérpretes, los sitúa y redistribuye en el tablado, reparte sus vestidos cuando hay que cambiarlos, sopla a su oído lo que deben decir. La representación, como la de las tragedias griegas, puede durar varias horas, y quienes desempeñan en ella los papeles de justos se expresan cantando mientras Yazid y sus secuaces se limitan a declamar.

Situado al aire libre en plazas, patios de mezquita o huseinías, el sekkú o tablado es visto desde sus cuatro costados y carece, por tanto, de decorados fijos, telones, bambalinas y concha de apuntador. Los personajes femeninos son encarnados por hombres o muchachos sin ademanes afeminados. Como dice Rezvani en su obra clásica sobre el arte y música iranios, las reglas del taziá se hallan en los antípodas del verosímil naturalista europeo: "Caballos o dromedarios, cargados de cofres y marmitas, en circunvalación al tablado, representan la llegada de Husein y los suyos al llano de Kerbala. Un paseo alrededor de aquél simboliza un gran viaje. Un cubo de agua en la escena, junto al que las tropas califales montan guardia impidiendo su acceso a los sitiados, simula el Éufrates. Tras el martirio de Husein, los niños y mujeres maniatados y azotados por los soldados de Chemir dan de nuevo la vuelta al sekkú y ello figura el traslado de los presos a Siria".

Durante la representación, Husein y los suyos permanecen recluidos en un círculo o tienda rudimentaria y no deben abandonarlos, sino para luchar y morir. Un montón de paja trizada alegoriza la arena del desierto y los personajes se frotan el rostro y cabeza con ella en los momentos más trágicos. Los actores, profesionales o aficionados, se compenetran tan hondamente con el drama que a menudo prorrumpen en sollozos y dan rienda suelta a las lágrimas. La emoción, gana asimismo a quienes desempeñan papeles de malos: Yazid, Ibr, Ziad, el siniestro Chemir, amenazan, insultan, maltratan, decapitan al imam y su familia sin poder contener el llanto. "Esto no sorprende ni choca al público", escribe Gobineau, que, "al contrario, al advertir su dolor, se da golpes de pecho, redobla sus gemidos y eleva los brazos al cielo invocando a Dios".

El argumento, conocido de todos los espectadores, es vivido por ellos como parte integrante de su vida. Una fuerza magnética atrae al público al taziá; mujeres y hombres asumen el dolor de las víctimas: Husein y su primogénito; el futuro cuarto imam desvalido y enfermo; Zíneb, la hermana, cuyo heroísmo electriza a la audiencia; Umm Leila, hija del último rey sasánida y esposa del imam Abbás, el hermanastro de Husein, torturado y rematado ante los suyos; Kase, hijo de Hasán... Ninguna separación artificial entre personajes y público. Cuando el monitor o algún actor invoca al gentío, ya muselmin!, una marejada de lamentos broncos desencadena un inmenso clamor. A nadie se le ocurriría aplaudir; tras un pasaje particularmente emotivo, el pueblo iraní, acude al taziá para sufrir y llorar.

En una representación teatral a la que asisto a menudo, en el cruce de las avenidas del Imam Jomeini y Vali ve Asr, el espacio entoldado se divide en dos partes. Las mujeres se apiñan en una, curiosas de mi llegada (no visto de luto y me afeito a diario); los hombres, acomodados en la otra, aguardan y fuman. Los chiquillos corretean y se encaraman al sekkú. Una orquestina, compuesta de platillos, trompeta y tambor, subraya los momentos dramáticos. Los soldados del califa, capitaneados por un Chemir apuesto y nervudo, amenazan y conminan a rendirse a los asediados. Las mujeres de la familia de Husein son actores bigotudos, recubiertos de un simple velo y túnica negros. Zíneb, la hermana del imam, disfraza, apenas su complexión recia y mostacho espeso, y a veces se alza el pañuelo para enjugarse el sudor. En el simulacro del combate, el vencido huye del estrado y el apuntador aparece con un bulto envuelto can una tela blanca, símbolo de su decapitada cabeza. El cadáver de Alí Akbar es transportado en andas y da varias vueltas alrededor del tablado, con un séquito de adolescentes cargados de ofrendas y flores de colorines. Alguien arroja de pronto peladillas y pétalos de rosa al mujerío, provoca una arrebatiña y el servicio de orden se ve obligado a intervenir. Aprovechando el barullo, los personajes del imam y su implacable enemigo se abrazan. Luego Kase, huérfano del imam Hasán, implora a su tío, pese a su corta edad, el permiso de empuñar las armas. Husein se rinde finalmente a sus razones, le inviste del manto del martirio y la mayoría de mis vecinos sollozan. El taizá es el reino de la inverosimilitud teatral y espontaneidad creadora: la mezcla del público y actores abole las distancias y convierte a los espectadores en protagonistas de un drama que es, a la postre, el de sus propias vidas.

El itinerario espiritual de Juan Goytisolo

Religiosidad en su obra literaria

JOSÉ CARLOS PÉREZ

Stonehill College

Las últimas obras de Juan Goytisolo están impregnadas de un fuerte espíritu religioso que alguien ha calificado de "inesperado" (Escritos ..., p 137) dada la aparente irreligiosidad que el autor mostraba en sus novelas anteriormente. Veamos qué hay de cierto en esto.

Los numerosos ataques contra la religión en la primera mitad de las obras de Goytisolo podrían hacer pensar que, efectivamente, durante un tiempo hubo en este autor una vena antirreligiosa de gran virulencia. Es innegable que está fascinado por la violencia y que aboga por un mundo de zumbido y furia. Tanto es así que muchas de sus declaraciones podrían ser interpretadas como una defensa del darwinismo social, lo que inevitablemente le llevaría a atacar a su antítesis, el cristianismo: "soy total y profundamente anticristiano ... el cristianismo ha pervertido totalmente a la humanidad"(Un español ..., p. 57). Sin embargo, su antirreligiosidad es más aparente que real, y no sólo hoy día sino desde sus principios literarios o, de hecho, desde su infancia.

En Coto vedado Goytisolo cuenta que de niño tuvo "creencias religiosas frágiles"(p. 122) y que, por alguna razón que no detalla, la muerte prematura de su madre fue responsable de su "tibieza religiosa"(p. 66). Sin embargo, sabemos que a esa edad rezaba "al Santo Angel de la Guarda" (p. 48), y que asistió a escuelas católicas en donde le enseñaron a sentir "temor a las penas y tormentos infernales"(p. 122), algo que reconoce en más de una ocasión: "La idea del pecado--del pecado mortal, con sus espeluznantes consecuencias --me torturó por espacio de algunos años"(p. 122). Si añadimos a esto el acendrado catolicismo que observaba su familia--y, al parecer, el mismo Goytisolo: su hermano, Luis, sugiere que el pequeño Juan formó parte de una "organización piadosa, tipo Acción Católica o Congregaciones Marianas" (Estatua ..., p. 92)--y el que sus padres le enseñaran a "agradecer diariamente a Dios"(Pueblo ..., p. 721), resulta obvio que recibió una educación profundamente religiosa, y no es fácil desechar las creencias que nos inculcan de niños. Incluso años más tarde, y con un espíritu más rebelde, uno de los pocos amigos que Goytisolo tenía en la universidad era un ex-seminarista, y Unamuno uno de sus escritores predilectos(Coto ..., p. 147).

Goytisolo empezó a mostrar desafecto por la religión en su primera novela, Juegos de manos (1954). En ella vemos a jóvenes que llaman a los los santos y vírgenes "imágenes regordetas y glotonas"(p. 131) a las que dicen despreciar, pero al mismo tiempo hacen frecuentes referencias a Dios y a la Biblia.

Del mismo modo que los personajes de Juegos de manos abandonan a Dios y se sumen en un mundo de lid y caos, los de la siguiente novela de este autor, Duelo en "El Paraíso" (1955) hacen por igual a raíz de la muerte de su maestra, que al estar descrita en términos religiosos representa una deidad para ellos: "el ídolo había caído y su eclipse los dejaba en libertad"(p. 581). Como se ha dicho, si no hay Dios todo está permitido. No obstante, uno de los niños dice que "Dios nunca muere"(p. 354), así que también hay cierta ambigüedad con respecto a la religión en esta obra.

En El circo (1957) no hay reverencias religiosas, pero con la publicación de Fiestas (1958) el ataque contra la religión se vuelve más concreto en la obra de Goytisolo. Durante las semanas en las que transcurre la acción de esta novela, tiene lugar en una ciudad española el Congreso Mundial de la Fe. Aprovechando el fervor religioso del pueblo, los comerciantes del lugar inventan mil y una maneras de ganar dinero mediante la venta de objetos religiosos; y para que los numerosos visitantes que asisten al Congreso no vean el lado negativo de la ciudad, se edifica una iglesia rodeada de jardines en el barrio gitano, para lo cual sus habitantes son expulsados. La intención crítica de este hecho es evidente: al mismo tiempo que un religioso discurso radiofónico predica el amor, la piedad y la paz, la policía está desalojando brutalmente a los gitanos para poder construir la parroquia que, una vez construida, parece indicar el autor, más que la morada de Dios será su sepulcro. A pesar del carácter carnavalesco que adquiere el Congreso--de ahí el título de la novela--la religión tiene la última palabra, pues desempeña un papel importante en las vidas de la mayoría de los personajes, como demuestran las plegarias y alusiones religiosas y bíblicas que abundan en la obra. De nuevo, Goytisolo mantiene aquí una actitud equivoca con respecto a la religión: aunque algunos de sus protagonistas intentan rechazarla, la mayoría de ellos acaba por abrazarla.

En La resaca (1958) se ve a los miembros del clero compenetrados con el Estado, y Goytisolo los ataca por ello. Efectivamente, lo único positivo que los sacerdotes hacen en la obra es regalar uniformes a los niños pobres que van a hacer la Primera Comunión. Por 10 demás, en vista de la íntima relación entre la Iglesia y el Régimen franquista--en el refectorio de uno de los curas que enseña el catecismo a los muchachos se encuentran "un crucifijo de madera y los retratos de Franco y José Antonio"(p. 910)--hay una clara crítica de la religión por parte del autor.

En Campos de Nijar (1960) sólo hay un par de alusiones a la Iglesia: vemos a un sacerdote hablando con un Guardia civil en dos ocasiones (pp.356, 372), mostrando posiblemente así la estrecha relación Iglesia-Estado, y en Para vivir aquí (1960) se menciona un Congreso religioso durante el cual las Autoridades expulsan a las prostitutas del lugar porque "cuando llegue el Nuncio la ciudad debe estar limpia"(p. 437). Sin embargo, paradójica e inverosímilmente, se nos dice que se abre un burdel con la aprobación del párroco del pueblo, quien celebra "una misa solemne por el perdón de los pecados"(p. 501) de los clientes del prostíbulo. Además, como en La resaca, la Iglesia está asociada con el Estado. Por ejemplo, vemos a un sacerdote que dice misa ante unos presos a quienes insta a "respetar y obedecer lo que ordenaban los jefes, que habían recibido el poder de Dios"(p. 568).

A la mayoría de los personajes de La isla (1961) les tiene sin cuidado Dios, pero otros parecen darse cuenta del poder benéfico de la religión--"a momentos tenía ganas de creer en Dios"(p. 313)--y lo admiten francamente: "Un poco de práctica religiosa tampoco le iría mal. A mi me ayuda mucho"(p. 334).

En La Chanca (1962), tal vez por ser un barrio almeriense pobre y, como alguien dice, "dejao de la mano de Dios"(p. 666), sólo hay una mención de la religión, y es negativa.

En Fin de fiesta (1962) lo religioso está totalmente ausente, mas en Pueblo en marcha (1963), libro-reportaje que Goytisolo escribió tras su visita a Cuba en 1961, y por contradictorio que pueda parecer, la religión está omnipresente. Por ejemplo, se nos dice que los "fieles rezan al aire libre sentados frente a la capilla"(p. 747) de un pueblo, y que los marineros del Ejército, pese a ser comunistas, llevan inscripciones en sus barcos que proclaman: "Señor, recuerda que el barco es pequeño y el mar inmenso"(p. 783). Aunque el sentimiento religioso de los cubanos está mezclado con supersticiones--compran "talismanes para el mal del ojo"(p. 739)--éste existe no obstante, como demuestra el que los habitantes de la isla equiparen a Castro con Dios repetidamente, y en los mercados "las fotografías en color de Fidel y Camilo Cienfuegos alternan con los cromos de Santa Bárbara y la Virgen de Cobre"(p. 739). Incluso Lenín está dibujado en diversos retratos con "una nube o sol llameante que parece flotar sobre el cráneo del dirigente soviético como una aureola de santidad"(p. 751).

Es a partir de Señas de identidad (1966) que la religión empieza a cobrar verdadera importancia en la obra de Goytisolo. De niño, el protagonista de esta novela dice haber recibido una intensa educación religiosa en manos de su institutriz, quien le lee constantemente la vida y muerte de los santos y mártires cristianos como ejemplo edificante que é1 debe seguir. De mayor, el narrador apunta que sólo sintió sinceramente la fe cristiana cuando era pequeño, pero sus alusiones a la religión son tan numerosas que desmienten sus palabras. Por ejemplo, se refiere a los campesinos de un pueblo en términos bíblicos: "Aquellos de quien el hijo de Dios había dicho: 'vosotros sois la sal de la tierra"(p. 375). Hablando de los Republicanos muertos durante la Guerra Civil indica que "se reconciliaron con Dios"(p. 411). Y en un momento dado, dialogando consigo mismo, señala que un amigo suyo "había muerto por todos y cada uno de vosotros, como sabias ... que había muerto, igualmente, por ti"(p. 49), claro paralelo entre su muerte y la de Jesucristo para redimir al género humano. Más tarde visita Cuba, descubre a los dioses yoruba, y forja una síntesis entre ellos y Jesucristo: en sus rezos sustituye a Jesús--"Alma de Cristo, santifícame./ Cuerpo de Cristo, sálvame./ Sangre de Cristo, embriágame"(p. 57)--por los dioses de la religión que encuentra en Cuba, pero manteniendo el resto de la oración intacta para realzar su carácter conciliatorio: "alma de Ochún santifícame/ cuerpo de Changó sálvame/ sangre de las reglas de Yemeyá embriágame"(pp. 419-20).

En Reivindicación del conde Don Julián (1970) hay un fabuloso episodio durante el cual el narrador imagina destruir una iglesia, a todos los santos que se encuentran dentro, a la Virgen, y al mismo Niño Jesús; pero el hombre no puede vivir largo tiempo haciendo frente al vacío, y el protagonista de esta novela no es una excepción. Algo más tarde, al pasar por un mercado tangerino, ve "un muñeco de celuloide rosa ... brazos y piernas mutilados ... corazón atravesado por un alfiler grande"(pp.
236-37) que no es otro que el Niño Jesús que ha destruído en la iglesia. Arrastrado por la corriente de un arroyo, el pelele va a parar a una especie de "tosco pesebre"(p. 237) compuesto de la basura e inmundicias del zoco, y un grupo de muchachos árabes "acuden a su encuentro y le rinden adoración"(p. 237). De súbito el muñeco resucita, y "vestido con blanca chilaba, ceñido de niveo turbante, invoca en árabe puro el nombre de Alá, y manifiesta su vivo deseo de ser musulmán"(p. 238). Una vez más, opacidad con respecto a la religión en la novelistica de Goytisolo.

En Juan sin Tierra (1975), las referencias a Dios y a toda clase de aspectos religiosos son innumerables. Aunque predomina la crítica de la religión, el protagonista de la novela se identifica con el Père de Foucauld a quien admira por su "apostólica, misionera causa"(p. 165). En otra ocasión, censurando el materialismo del mundo moderno, que el ascético Père de Foucauld también rechaza, el narrador describe "una imagen del Redentor ... con una muda, asoladora mirada de tristeza y dolor"(p. 70) causada, se sugiere, por la falsa interpretación que el mundo ha hecho de sus enseñanzas.

En Makbara (1980) la religión está vista de una manera aún más ambigua que en las precedentes obras de este autor. La narradora de esta novela se refiere a varias personas con expresiones bíblicas, e.g., "un simple de espiritu"(p. 123). Cuando se halla en la cárcel, solicita cobijo en "la certeza superior de la fe"(p. 68) y, como tantos otros personajes goytisolianos, busca a Dios aunque en apariencia lo rechace: "Dios mío, Dios mío, dónde está la verdad?"(p. 42). Cuando expresa el amor que siente por su querido, lo hace en términos religiosos: "monja de clausura, consagrada exclusivamente a tu culto, de espaldas al mundo, meditación, castidad, vanidad de vanidades"(p. 105). Además, se equipara a la Madre de Jesucristo por haber sido elegida por su amante como la Virgen lo fue por el Señor: "la predilecta, escogida y bendita entre todas las mujeres, gracia, don, favor celestial que la alienta y sostiene"(p. 57). Incluso ella misma es expulsada del paraíso socialista en el que vive cual nuevo Angel Caído, coincidencia que sin duda no es fortuita. Todas estas referencias a la religión, así como las más de veinte menciones de Dios o alusiones a Él, nos hacen ver lo ya dicho anteriormente don respecto a la visión dudosa de la religión en la obra de Goytisolo.

Vimos al principio de este estudio que en 1973 Goytisolo se declaraba profundamente anticristiano, aunque no ateo, y doce años más tarde, algo después de publicar Makbara, he aquí lo que dijo tocante a la religión: "soy, digamos, agnóstico, aunque ... he leído muchos textos religiosos y místicos"(Entrevista ..., p. 20).

Hoy día, la religión que más atrae a este autor es el islám y lo que éste contiene de místico. Asimismo admira a San Juan de la Cruz por las coincidencias que su obra tiene con las de los místicos sufís, por lo cual homenajea al santo carmelita en Las virtudes del pájaro solitario. ¿Cuáles son estas virtudes que hoy cautivan a Goytisolo? Dejemos que el propio San Juan las enumere:

La primera, que se va a lo más alto; la segunda, que no sufre compañía, aunque sea de su naturaleza; la tercera, que pone el pico al aire; la cuarta, que no tiene determinado color, la quinta, que canta suavemente. Las cuales ha de tener el alma contemplativa que se ha de subir sobre las cosas transitorias, no haciendo más caso de ellas que si no fuesen, y ha de ser tan amiga de la soledad y silencio, que no sufra compañía de otra criatura. Ha de poner el pico al aire del Espíritu Santo, correspondiendo a sus inspiraciones para que, haciéndolo así, se haga más digna de su compañía. No ha de tener determinado color, no teniendo determinación en ninguna cosa, sino en lo que es voluntad de Dios. Ha de cantar suavemente en la contemplación y amor de su Esposo.(Obras ..., pp. 72-73).

Además de estas virtudes, que Goytisolo expone y admira en sus libros autobiográficos recientes, sabemos que el sadomasoquismo desempeña un papel central en su vida y arte, y San Juan de la Cruz asocia igualmente el amor con el suplicio en toda fu obra - un motivo más por el que le rinde homenaje.

Finalmente, la ambigüedad de algunos versos de San Juan con respecto a su amor a Dios, o al Esposo, intrigan a Goytisolo que cree ver en el santo carmelita un espíritu hermano en lo que a sus inclinaciones sexuales se refiere: "había procurado el autor del Cántico disfrazar su inflamación, éxtasis y arrebatos con un cendal teológico y comentarios apaciguadores y mansos destinados a eludir el anatema del Santo Oficio y encarnizamiento obtuso de los Calzados? ... qué correlación trazar al efecto entre en la interior bodega de mi Amado bebí y las glosas que en vez de aclarar su sentido conforme a una interpretación ortodoxa lo envuelven en una compleja red hermenéutica redundante y contradictoria?" (Las virtudes ..., p. 151).

No es solamente en sus novelas que Goytisolo evidencia hoy más religiosidad, sino también en sus libros autobiográficos. Por ejemplo, en Contracorrientes, una colección de ensayos, pronuncia frases como: "Dentro de equis años - los que me otorgue Dios o Allah"(p. 85); o "con sabe Dios qué intenciones"(p. 119); y usa repetidamente el vocablo religioso "camposanto" en lugar del laico "cementerio". En entrevistas otorgadas a periódicos y revistas se expresa con oraciones como "mientras daba las gracias al cielo"(Conversación ..., p. 22); y refiriéndose a países árabes dice que en algunos de ellos "han cometido el error de suprimir las cofradías religiosas como expresión del sentimiento de religiosidad popular"(Juan ..., p. 16).

Conforme más se acerca a la muerte, más se nota en Goytisolo un deseo de espiritualidad que encuentra en los místicos sufís: "el alumbramiento del vino anunciaba mi búsqueda a ciegas de una forma más pura de ebriedad. Lo descubrí ... con los sufís"(La cuarentena, p. 26). Para hallar a éstos viaja a Egipto y describe una tradición islámica según la cual "el alma, después de la muerte, permanece cuarenta días, hasta que conoce su sentencia, transitando entre los dos mundos"(Los místicos .., p. 79). En El Cairo visita uno de sus cementerios llamado la Ciudad de los Muertos en el que habitan los cairotas más paupérrimos, aproximadamente "un millón de almas"(Aproximaciones ..., p. 74) - nótese el vocablo religioso. El autor, que dice haber vivido en este cementerio durante "una temporada"(Los místicos ..., p. 79), pasa una noche junto a un hombre de setenta años con quien disfruta de un "dichoso, casi mirífico momento de paz"(Aproximaciones ..., p. 81) que le trae a la memoria la noche oscura del alma de San Juan de la Cruz. Tras su estancia en el cementerio, Goytisolo pierde el miedo a la muerte y cita un bello verso sufí para demostrarlo: "Pisa la tierra con suavidad, pronto será tu tumba"(Los místicos ..., p. 79).

No sólo examina y describe Goytisolo ciertas prácticas religiosas hoy día, sino que toma parte en ellas: "La primera semana de noviembre seguí a las cofradías de Marraquech en su romería anual a Mulay Brahim para participar en los festejos del Milud y en las ceremonias nocturnas del trance"(Aproximaciones ..., p. 117). En Capadocia sigue las pistas de Gaudí, cuya "profunda devoción religiosa"(p. 14) admira, e imitando "la vida ascética"(p. 19) del arquitecto catalán viste "pobremente"(p. 21) y dice de si mismo: "me sometí a abstinencias y ayunos, mortifiqué los sentidos ... hice voto temporal de pobreza ... abracé mi condición de ermitaño con exaltación y rigor"(pp. 22-23).

Que, al parecer, Goytisolo siempre ha estado interesado en lo islámico se nota desde su niñez, pues en aquella época jugaba en un bosque de Torrentbó (pueblo catalán en el que residía) que "él había bautizado con el nombre de el jardín de Alá"(Estatua ..., p. 214), pero ¿qué decir de esta creciente espiritualidad que parece ser sincera? Antes alababa la salacidad de los árabes, ahora se queja de la "insoportable promiscuidad"(Aproximaciones ..., p. 76) de los cairotas. Antes exponía en sus novelas las ideas más amorales y anticulturales de toda la literatura española, hoy dice que le "horroriza la atrofia cultural y moral que se está produciendo a escala universal"(La cuarentena, p. 79). Antes se declaraba cuando menos agnóstico y atacaba la fe supersticiosa del pueblo llano, hoy, según su mujer, va "todos los domingos ... al hammam de la mezquita"(Las casetas ..., p. 83).

Goytisolo ha estado buscando a Dios, a un ideal al que aferrarse, toda su vida, y si expresa ideas religiosas ahora más que antes no es porque antaño no las llevara dentro de si, sino porque no podía darles vida en la sociedad materialista en la que vivía y que tantas veces ha impugnado. Ello, por supuesto, es una condena del mundo occidental en el que aquellos que aspiran a una vida espiritual son incapaces de hallarla, según este autor. Aunque el autoexilio de Goytisolo a Marraquech fue motivado por muchos factores, no sólo el religioso, un crítico acierta al preguntarse: "¿En qué desierto se ha convertido nuestra alma colectiva que obliga ahora a emigrar a los que buscan una chispa de Dios?"(San Juan ..., p. 6).

OBRAS CITADAS

García Garzón, Juan. "Entrevista a Juan Goytisolo", A B C Internacional, 27 hoy. 1985.

Goytisolo, Juan. Aproximaciones a Gaudí en Capadocia.. Madrid: Mondadori, 1990.

--. Campos de Níjar. Obras completas, tomo II. Madrid: Ed. Aguilar, 1977.

--. Contracorrientes. Barcelona: Montesinos Editor, 1985.

--. Coto vedado. Barcelona: Ed. Seix Barral, 1985.

Duelo en "El Paraíso". Obras completas, tomo I. Madrid: Ed. Aguilar, 1977*

--. Juan sin Tierra. Barcelona: Ed. Seix Barral, 1975.

--. Juegos de manos. Obras completas, tomo I. Madrid: Ed. Aguilar, 1977*

--. La Cuarentena. Madrid: Mondadori, 1991*

--. La isla* Obras completas, tomo II. Madrid: EA. Aguilar, 1977*

--. La resaca. Obras completas, tomo I. Madrid: Ed. Aguilar, 1977.

--. La Chanca. Obras completas, tomo II. Madrid: Ed. Aguilar, 1977*

--. Las virtudes del pájaro solitario. Barcelona: Ed. Seix Barral, 1988.

--. Makbara. Barcelona: Ed. Seix Banal, 1980.

--. Para vivir aquí. Obras completas, tomo II. Madrid: Ed. Aguilar, 1977.

--. Pueblo en marcha. Obras completas, tomo II. Madrid: Ed. Aguilar, 1977*

--. Reivindicación del conde Don Julián. México: Ed. Joaquín Mortiz, 1970*

--. Señas de identidad. México: Ed. Joaquín Mortiz, 1969.

Goytisolo, Luis. Estatua con palomas. Barcelona: Ed. Destino, 1992*

Hernández, Ana María. "Un español del boom". Nueva York, primavera 1973* Sin otros datos; se encuentra en el Archivo de Juan Goytisolo de la Diputación Provincial de Almería.

"Juan Goytisolo en Marraquech". Man, Oct. 1988. Sin otros datos; se encuentra en el Archivo de Juan Goytisolo de la Diputación Provincial de Almería.

Lange, Monique. Las casetas de baño. Barcelona: Ed. Seix Banal, 1983.

López Baralt, Luce. "Inesperado encuentro de dos Juanes de la literatura española: Juan Goytisolo y San Juan de la Cruz". En AAVV. Escritos sobre Juan Goytisolo. Almería: Diputación Provincial, 1990.

"Los místicos sufís". Cambio 16, 20 ene. 1992. Sin otros datos; se encuentra en el Archivo de Juan Goytisolo de la Diputación Provincial de Almería.

Martín, Santiago. "San Juan de la Cruz y Juan Goytisolo". ABC, 24 oct. 1991.